Otakar Antoň Funda
* 13.
9.
1943 Praha
Od 60. do začátku 80. let sledoval v souřadnicích protestantské teologie projekt nenáboženské, antropologické interpretace křesťanské víry sekulárnímu, nenáboženskému člověku. V tomto ohledu se orientoval na dílo R. Bultmanna, D. Bonhoeffera, G. Ebelinga, zejména pak H. Brauna. Tomuto svému úsilí vydal počet v knize Víra bez náboženství. Od 80. let koncipuje antropologickou interpretaci křesťanství v referenčním rámci religionistiky a filozofie a svou pozici formuluje jako religionistickou. Religionista studuje náboženství jako lidské jevy lidských dějin a kultury. Nerozhoduje o pravosti či prioritě určitého náboženství, nýbrž klade náboženským mýtům, ritům, dogmatům otázku, jaké pojetí světa, života a člověka vyjadřují. Bůh je F. šifrou lidské existence, transcendence veličinou lidského vědomí. Na rozdíl od F. Linharta na straně jedné a J. Hellera na straně druhé razí F. přísné rozlišení mezi náboženskou filozofií a filozofií náboženství. Náboženská filozofie stojí ve službě náboženství, které traktuje, a snaží se pomocí filozofických kategorií sdělit a předat jeho závažné obsahy, popřípadě se pokouší o určitou filozofickou synkretickou syntézu náboženských motivů, ale to opět ve službě náboženskosti. Filozofie náboženství si od náboženských útvarů uchovává filozofický odstup a činí je předmětem své filozofické reflexe. Snaží se filozoficky objasnit vznik a myšlenkový náboj daného náboženství. Ve F. pojetí religionista přistupuje k náboženství z pozice takto koncipované filozofie náboženství. Své filozofické stanovisko načrtl F. v Úvodu do filosofického tázání. Přiznává se zde ke kritickému racionalismu K. Poppera a H. Alberta. Tato orientace má své předznačení již ve F. dřívější analýze Masarykova realismu a v pozornosti, kterou věnuje světovému i českému pozitivismu a neopozitivismu. Možnosti a meze nezaujatého poznání tematizuje ve svých studiích první poloviny 90. let. Vědeckost definuje jako přiměřenost vůči tématu, s tím, že tématu odpovídající metodu dotazování je třeba odečíst z tématu samého. Odlišuje tak otázky, které jsou předmětem zjištění a tudíž tvrzení, a otázky existenciální povahy, které jsou předmětem rozhodnutí a vyznání. Iracionalitu uznává F. pouze existenciální, nikoli nadpřirozenou. Materialismus, teorii hmotné skutečnosti nadané informací vlastního samovývoje, formuluje jako základ poctivého filozofování. Popperův svět 2 a svět 3 je myslitelný jen za předpokladu Popperova světa l, a to je skutečnost materiální. Život je F. hodnotou, kterou není třeba zdůvodňovat odjinud. V navázání na úctu k životu u A. Schweitzera směřuje k pokusu o nově koncipovanou ontologii i etiku, vycházející z přírody jako světa jevů. Zaměření na přírodu ústí do ekologické filozofie. Vůči myšlení substančnímu akcentuje F. myšlení dějinné. Vše je dějinné, tj. v relaci. Relačnost však neznamená bezbřehý relativismus. Člověk v dějinném kontextu volí svou autenticitu a definuje svou kontextuální identitu. Nezodpovězenost je lidský úděl. Smyslem tázání po smyslu je kontinuita a kontext, v nichž člověk svou volbou toho, co shledává naplněním, smyslem, vykupuje sám sebe z ambivalence toku dění. Koncem 90. let rozvíjí F. v české filozofii diskuzi, inspirován kritickým realismem a evoluční ontologií A. N. Whiteheada a N. Hartmanna, o procesuálním pojetí skutečnosti jako komplexity a komplementarity komponent. F. filozofické zamyšlení nad společnou Evropou – Evropa jako otázka filozofická – ústí do jasnozřivé skepse. Zánik evropské civilizace pokládá za reálnou perspektivu. Na rozdíl od zániků různých civilizací v minulosti není dnes nikde v záloze jiná civilizace, která by zánikem jedné, znavené a vyčerpané, zůstala nedotčena a mohla ji vystřídat. Vzhledem ke globálnosti dnešního světa je pravděpodobné, že zánik euro-americké civilizace bude mít za následek zánik tvora člověk na planetě Země. Ve studiích věnovaných problematice výchovy nastiňuje F. dva odlišné výchovné koncepty v křesťanské tradici. Jeden je založený na myšlence postupného zdokonalování, druhý na myšlence paradoxu proměny, viny a odpuštění. V souřadnicích tohoto pohledu vyzvedl F. jednotu Komenského teologa a pedagoga a moment synergismu v Komenského pojetí výchovy. Knihu a řadu studií věnoval F. filozofickému a náboženskému myšlení T. G. Masaryka.
Bibliografie:
◦
Thomas Garrigue Masaryk - sein philosophisches,
religiöses und politisches Denken,
Bern - Frankfurt - Las Vegas,
1978;
◦ Křesťanství,
jev lidských dějin a kultury,
1992;
◦ Podle Bible nejmenším,
1992;
◦ Víra bez náboženství,
1994;
◦ Úvod do filosofického tázání,
1995;
◦ De Profundís,
1997.
Sborníky:
◦ Nenáboženská interpretace křesťanské víry,
Stav a perspektivy studia náboženství v Československu,
1990;
◦ Masarykovo náboženské myšlení,
Rozum a víra,
1991;
◦ Die Recapitulatio Lehre in der Theologie von Comenius,
International Comenius Kolloquium,
Bayreuth 1992,
hol.
In de Waagshall (Utrecht-Zeist) 1992;
◦ Rationaler Theismus bei Masaryk und Brentano,
T.
G.
Masaryk und die Brentano Schule,
Graz-Praha 1992,
hol.
In de Waagshaall 1992;
◦ Náboženství pro moderního člověka,
Náboženství v českém myšlení,
1993;
◦ Ökologisches Philosophieren,
Sammelband zur Albert Schweitzer Forschung 3,
Weinheim 1995.
Časopisecké
příspěvky:
◦ Kde začíná husitství? KřR 1966;
◦ Teologie jako antropologie,
KřR 1967;
◦ Nietzscheho ateismus,
KřR 1969;
◦ Evangelium a stoická filozofie,
KřR 1970;
◦ 150.
výročí Schleiermacherovy věrouky,
KřR 1972;
◦ K otázce periodizace a interpretace dějin,
KřR 1974;
◦ Různé podoby hermeneutiky,
KřR 1977;
◦ Tři typy protestantismu,
KřR 1984;
◦ Masarykovo náboženské myšlení,
FČ 1990;
◦ Platonovo dědictví v křesťanské tradici,
Postmoderní člověk a náboženství,
Theologická revue církve čs.
husitské (ThR CČsH) 1992;
◦ Nedělitelnost Komenského jako teologa a pedagoga,
Křesťanství v sekulární společnosti,
FČ 1992;
◦ Bůh jako filozofický problém,
ThR CČsH 1993;
◦ Rozdíl mezi teologem a religionistou,
Religio 1993;
◦ Filosofie přírody a evropská ontologie,
FČ 1994;
◦ The common Europe as a philosophical question,
Panorama,
International journal of comparative religious (Braunschweig) 1995 (něm.
jako separát v řadě Informationes Theologie Europe,
Bern – Frankfurt a.
M.
– Berlin – New York – Paris – Wien 1995);
◦ Religionistická konsekvence,
Společná Evropa jako filosofická otázka,
FČ 1996;
Český zápas aj.
Předmluvy:
◦ Albert Schweitzer,
zastánce kritického myšlení a úcty k životu,
1989 (též spolupř.);
◦ J.
Šmajs: Ohrožená kultura,
1995.
Překlady:
◦ T.
Holtz: Ježíš z Nazareta,
1991;
◦ G.
Ebeling: Podstata křesťanské víry,
1996.
Literatura:
◦
P.
Pokorný: Běda našim dětem,
FČ 1996.
a