František Palacký
* 14.
6.
1798 Hodslavice
† 26.
5.
1876 Praha
S filozofií se P. po celý život nejen setkával, ale tvořivě ji aplikoval. Jeho celoživotní důraz na hodnoty mravně-humanitní a naopak nedůvěra v dohodu v oblasti otázek metafyziky, „dogmatických motanic“, nepochybně vznikly již studiem Kanta, upevněny Dobrovským. Své esteticko-filozofické juvenilie sice publikoval, ale bez jakéhokoliv ohlasu, čímž se přesvědčil o pravdivosti Dobrovského varování. Cenu z nich podržuje snad pouze důraz na užší spojení estetiky (dosud ryze spekulativní) se studiem uměleckých děl, dále pak pojem „božnosti“, jímž vyjádřil situovanost člověka v jeho prosté a většinou ubohé současnosti a nutnosti hledat transcendenci. Druhý a dosud zdaleka nedoceněný plod jeho filozofických základů byl jeho sklon objevovat a oceňovat v českých dějinách především myslitele. Nešlo jen o Husa, jehož konflikt s tehdejší církevní vrchností vylíčil nejen s vědeckou akribií, ale i s monumentalitou hodnou Euripida či Shakespeara. Již v mládí zvláštním spisem ukázal národu světovost a převratnost osobnosti Komenského, paradoxně ve vlastním národě tehdy prakticky neznámého, podobně i Chelčického (jejž ještě Dobrovský pokládal za nezajímavého blouznivce) a pozoruhodnost zapomenutých myslitelů 14. stol., v tom zejména díla Matěje z Janova, jenž podal tak drastické a podrobné vylíčení metod tehdejší úpadkové hierarchie, jež nemá obdoby – „svět užasne, až jej pozná“. Podobně má zcelující a burcující filozofický základ i jeho největší dílo Dějiny národu českého, jehož jednotlivé svazky vycházely po celou dobu jeho zralosti a stáří. Mohla to samozřejmě být jen taková forma filozofie, která převládala (a která jedině byla možná) v době jeho dospívání a zrání. Po pádu Napoleonově musely v Evropě padnout i poslední zbytky přesvědčení, že dějiny představují jakýsi osvíceně přímočarý růst rozumu, řádu, lidskosti, svobody, rovnosti atp. V době, kdy v Evropě po tři desetiletí vládla „Svatá aliance“ omezených despotů pomocí teroru, žalářů a cenzury, ba rozvětvené sítě udavačů atd., musel si rozum „vysvětlit“ toto své ponížení. Nebyl to jen klasik epochy Hegel, který začal nazírat veškeré dějiny jako věčný boj protikladů, v němž jeden navenek vítězí, ale druhý se nenápadně dopracovává k budoucímu prosazení, dokonce v podobě mnohem zralejší. P. tuto „dialektiku“ pravděpodobně neměl v mládí přímo od Hegela, který byl tehdy u nás téměř neznám, ale toho nebylo třeba, protože podobnými myšlenkami bylo naplněno v l. 1820–40 takřka vše v Evropě, co za něco duchovně stálo. P. si svou „dialektiku“ vysvětluje tím, že „vše lidské je poplatné porušitelnosti“, takže každá i původně vysoce kladná myšlenka (např. úcta k přirozené autoritě, boj za lidskou svobodu atp.) se časem zbytněním vlastního principu sama ničí a ke slovu přichází princip protikladný. V tom je základ podivuhodné dramatičnosti, neboť P. nikdy nelíčí postavu jen jako pouhého nositele zla, ale např. i Husovy soudce charakterizuje jako lidi, kteří určitým způsobem vlastně „musí“ plnit svou roli – jakožto představitelé principu autority, dovedeného ad absurdum. Také základní obsah a smysl českých dějin zdaleka nepopisuje jen jako jakýsi „odvěký boj češství s němectvím“. Ve skutečnosti vidí centrální osu českých dějin v stálém přejímání principů románských (církevních) a germánských (politických a kulturních) a zároveň odpírání témuž, přičemž nelze zapřít, že my více přejímali, ale přesto jsme se jako jediný z východních sousedů říše východofrancké vůči ní postavili politickými a kulturními činy jako rovnocenný partner. Pokládal-li P. za přirozené nositele principu autority Němce, naopak Slovany za přirozené nositele jakéhosi „demokratismu“, to dnes jistě nelze hájit (v době P. např. vůbec nebyla známa role Keltů a jejich substrátu v řadě evropských končin), ale za tehdejší – žel i pozdější – situace to zajisté nesmyslné nebylo. Vrcholem tohoto quasi-demokratického vzepětí českého národa je P. ovšem husitství, Hus je mu vzorem popření principu slepé autority, je nejen „zakladatelem protestantismu“, ale i „prvním novověkým člověkem“ atd. Že husitství bylo posléze poraženo, umožňuje P. chápat je jako neukončený národní úkol, čímž propojuje minulost se současností a budoucností. (V tom se stal „hlavním politickým učitelem“ Masarykovým.) P. filozofickými základy je vysvětlitelné, že když v r. 1848 vstoupil do přímé politiky, dal jí hned pozoruhodně hluboké a dalekozřící základy. Ukázal, že vzhledem k postupujícímu světovému ekonomickému i politickému centralismu musí mít boj národů za svobodu a autoidentitu jazykovou i kulturní rovněž druhý pól, totiž úsilí o smysluplné a plodné začlenění. Tím spíše u národů menších a malých, mají-li přežít. (Konkrétně šlo o malé národy Podunají a Balkánu.) Od slavného Dopisu do Frankfurtu (1848) až po Ideu státu rakouského (1865) jde soustavně o to, že je za daných okolností nutné, aby se podunajské národy držely habsburského soustátí, jinak by se mohly stát obětí imperialismu německého či ruského, že však naopak Vídeň tuto roli může i nadále vykonávat, jen pokud se přetvoří ve federaci národů na demokratických základech. Prakticky veškerá česká inteligence chápala toto řešení ne snad za ideální, ale v tom čase za jedině možné. Císař měl pro podobný postup jisté pochopení, bohužel však po celý život posléze ustupoval tlaku militaristů a německých nacionalistů. Tím, že místo federace a demokratizace „staré Rakousko“ přešlo r. 1867 k dualismu, podepsalo si samo rozsudek smrti. Jeho provedení bylo jen otázkou času a vhodné dějinné chvíle – daleko po smrti P. Oba pověstné P. výroky „Kdyby Rakouska nebylo, museli bychom je vytvořit“ (1848) a hrdé slovo „Byli jsme před Rakouskem, budeme i po něm“ (1865) si ve svém nejhlubším jádru neodporují. Když vnitřně rozložené Rakousko stanulo v r. 1914 jako vazal po boku útočícího militaristického Německa, pochopil P. odchovanec Masaryk, že má-li se ideál svobody a nezávislosti prohloubit, je teď třeba bojovat nejen o ně, ale i o začlenění nového typu: do rodící se demokratické Evropy. Tu ještě, tehdy nezralou, čekaly těžké zkoušky a oběti. Ale nakonec nebylo jiné reálné a trvalé perspektivní cesty, než jak Masaryk interpretoval P. politickou vizi. Proto jej Masaryk (1928) prohlásil za nejdůležitějšího z předbojovníků naší svobody a demokracie.
Bibliografie (z díla):
◦
Würdigung der alten böhmischen Geschichtsschreiber,
1830;
◦ Geschichte von Böhmen und Mähren I–III,
1836–45;
◦ Die Vorläufer des Hussitentums in Böhmen (pseud.
J.
P.
Jordan),
Leipzig 1846;
◦ Popis království českého,
1848;
◦ Dějiny národu českého v Čechách a na Moravě I–V,
1848–76;
◦ Radhost I–III.
Sbírka spisů drobných z oboru řeči a literatury české,
krásovědy,
historie a politiky,
1971–73;
◦ Documenta Mag.
Iohannis Hus vitam,
doctrinam,
causam illustrantia,
1896;
◦ Spisy drobné I–III,
1898–1902;
◦ Korespondence a zápisky F.
P.,
ed.
V.
J.
Nováček,
1898–1911;
◦ Dílo F.
P.
I–IV,
ed.
F.
Charvát,
1941.
Literatura:
◦
V.
Řezníček: F.
P.,
1896;
◦ Památník F.
P.,
1898;
◦ T.
G.
Masaryk: Palackého idea národa českého,
1898;
◦ Z.
Nejedlý: F.
P.,
1920;
◦ J.
Fischer: Myšlenka a dílo F.
P.
I–II,
1926–27;
◦ J.
Werstadt: P.
odkaz potomstvu,
1928;
◦ J.
Král: ČsF,
1937;
◦ M.
Novák: Palacký filosof a estetik,
ČM 1938;
◦ J.
Patočka: Filosofie dějin v P.
Krásovědě,
KřR 1956;
◦ J.
Patočka: Idea božnosti v P.
Krásovědě,
KřR 1956;
◦ M.
Machovec: F.
P.
a česká filosofie,
1961;
◦ M.
Jetmarová: F.
P.,
1961;
◦ Památník Palackého 1798–1968,
red.
M.
Myška,
1968;
◦ Antologie,
1989.
mm