SBORNÍK PRACÍ FILOZOFICKÉ FAKULTY BRNĚNSKÉ UNIVERZITY
STUDIA MINORA FACULTATIS PHILOSOPHICAE UNIVERSITATIS BRUNENSIS
B 42, 1995
KAREL HLAVOŇ
DVĚ VARIANTY POJETÍ SPOLEČNOSTI, JEDNOTLIVCE A ETIKY V RANÉM POZITIVISMU (Druhá část) JOHN STUART MILL
J. St. Mill charakterizoval Comtův vliv na anglické myšlení slovy:
"Francouzští spisovatelé a kritici se o velkém díle pana Comta
ještě sotva zmiňovali, když už na anglické badatele a myslitele
silně působilo" (2,2). Tradice anglického empirismu vytvořila
pro recepci pozitivismu neobyčejně příznivou půdu. Avšak Comtova
univerzalisticko-autoritářská podoba pozitivismu byla pro anglické
myšlení nepřijatelná. Recepce pozitivismu v Anglii byla proto
do jisté míry současně jeho liberalizací. V tomto procesu sehrál
prvořadou roli J. St. Mill (1806-1873). A podobně jako Comte
explicitně vyložil poslání své sociální filozofie v práci Pojednání
o duchu pozitivismu, podobně i Mill vyložil své výhrady a své
pojetí v práci A. Comte a pozitivismus.
6. Princip rozmanitosti
...různost není zlem, ale dobrem...
Jestliže pro Comta bylo samozřejmostí, o níž nemůže pochybovat
žádný člověk se zdravým rozumem", že dokonalost společnosti spočívá
v jednotě, pro Milla je tento postoj (který nazval "bezmeznou
vášní" k jednotě, systematizaci a regulaci) nejen udivující,
ale přímo bytostně nesnesitelný (2,100).
Pro Milla je nepřijatelná koncepce společnosti, v níž je "veškerá
výchova v rukou centralizované autority, je formulována podle
jednoho vzoru a směřuje ke zvěčnění jednoho a téhož typu" (2,70).
Ve snaze učinit všechny lidi stejnými a usměrňovat jejich život
podle jednoho nebo nemnoha vzorů vidí totiž zásadní překážku
pokroku. Podle jeho mínění se vývoj v Číně na tisíciletí zastavil
právě proto, že se Číňanům skvěle podařilo to, k čemu směřují
dnešní lidumilové: učinili totiž všechny lidi stejnými, řídili
jejich myšlení a jednání stejnými zásadami a pravidly.." (4,15).
Jestliže Comte požadoval v zájmu jednoty a systemizace společnosti
umrtvování osobních sklonů a vášní, v nichž vidí rozkladný element,
pro Milla jsou silné žádosti a city nejen možností většího zla,
nýbrž také možností většího dobra - jsou energií člověka. Mill
požaduje nikoli omezování, nýbrž rozvoj všech stránek lidské
přirozenosti: "Lidská přirozenost není stroj sestavený ze vzorku,
jenž by měl vykonávat ustanovenou práci, ale je stromem, jenž
se má rozvíjet na všech stranách dle náklonností vnitřních sil,
které z ní činí živou věc" (4, 5-6). Proti snaze "dopomoci prostřednosti
k prvenství v lidském pokolení" klade Mill požadavek "poskytnout
volné dráhy neobyčejným věcem, aby časem bylo zjevné, které z
nich byly hodny, aby se staly obyčejem" (4,10-11). Hodnota každé
doby pro potomstvo se měří možností, kterou tato doba poskytla,
aby lidé vedli různé způsoby života. Pro Milla "různost není
zlem, ale dobrem" (4,3).
Rozvoj lidských sil je pro Milla rozhodující podmínkou pokroku.
Z tohoto hlediska musí ovšem Comtovi vytknout, že jeho společenský
ideál nevyžaduje rozvoj duchovních sil, nýbrž že naopak "duchovní
síla je něco, co pan Comte nepotřebuje, anebo potřebuje jen v
nekonečně menší míře než poslušnost a podrobenost. Ze všech součástí
lidské přirozenosti - zdůrazňuje Comte stále - nepotřebuje žádná
tolik kázně a otěží jako intelekt" (2,120). Comtovou největší
starostí je, že "lidé budou příliš myslet a chtít vědět víc,
než je nutné (2,125). Pro anglického filozofa je rovněž nepřijatelné,
že v zájmu jednoty "nejenže nemá být při vyučování povzbuzován
duch bádání a pochybování, nýbrž má být pokud možno udušen" (tamtéž).
Jeho nesouhlas musel vyvolat i Comtův názor, že požadavek důkazu
pro to, co už lidstvo přijalo, je známkou nedůvěry, ne-li nepřátelství
k duchovní moci (2,126).
Comte vyloučil ze své koncepce společnosti právě to, nač Mill
kladl největší důraz: "Svoboda a samostatná činnost individua
nemají v jeho návrhu žádné místo. Comte se na ně dívá podezíravě
jako školometský pedant." (2,87) V Millovi vyvolává hrůzu Comtův
plán na centralizované řízení vědy, který označuje za "dobře
organizovaný systém k naprostému potlačení každého nezávislého
myšlení" (2,119), úzkost v něm budí obraz poroby a otroctví,
v němž máme vidět poslední a nejvyšší stupeň vývoje lidstva"
(tamtéž).
Kritika Comtovy "bezmezné vášně" k regulaci a jejích důsledků,
kritika principu jednoty a obhajoba principu rozmanitosti tvoří
podstatnou stránku Millova přínosu k liberalizaci pozitivismu.
Pro Milla platí jak o lidských názorech, tak o lidském jednání,
"že lidé nejsou neomylní, že pravdy jejich bývají většinou jen
poloviční pravdy, že sjednocenost v míněních, nevyplývá-li z
plného a všestranného porovnání opačných názorů, není žádoucna,
a že různost není zlem, ale dobrem, pokud lidstvo nebude způsobilejší
hledět na pravdu z nejrozmanitějších stránek. Jako je prospěšná
různost v míněních, pokud se lidstvo nachází ve stavu nedokonalosti,
tak jsou užitečné i rozličné pokusy v životě..." (4,3-4).
7. Idea svobody
"Mezi vším, co člověk v životě svém zdokonaluje
a zvelebuje, zajisté nejdůležitější je člověk sám."
7.1 Nutnost a svoboda
Ontologickým základem Comtova principu jednoty je předpoklad,
že člověk je podřízen přirozeným zákonům jevů v podstatě stejně
jako jiné jevy, pouze s tím rozdílem, že může průběh nutných
procesů urychlit nebo zpomalit a že je schopen si nevyhnutelnost
působení přirozených zákonů uvědomit a na základě toho pak jejich
účinky předvídat. Tato koncepce ovšem nutně vede k redukci svobody
na "rozumné podrobení se zákonům přírody" (1,92). A protože působení
přirozených zákonů je pojato jako nezávislé na lidské vůli, jsou
všichni stejně vystaveni moci týchž zákonů. Proto i pravdivé
poznatky a z nich vyvozené závěry a zásady musí být jednotné
pro všechny.
Mill, který proti Comtově duchovní a sociální jednotě postavil
ideu názorové a životní rozmanitosti, musel proti Comtovi postavit
i jiné pojetí vztahu mezi přirozenými zákony a člověkem.
Člověk je i podle Milla nevyhnutelně podroben přirozeným zákonům,
avšak není fatálně podroben zákonům určitým. Příčinu fatalismu
vidí Mill v tom, že termín vytvořený k označení nepřekonatelnosti
přírodních činitelů byl přenesen na lidskou činnost a tak byla
vyvolána iluze o nepřekonatelnosti faktorů v této oblasti (5,443).
Jestliže Comte viděl úkol pozitivní filozofie v tom, äby to,
co se zprvu jeví jenom jako nezbytné, představila jako nevyhnutelné
a naopak" (1,134), pro Milla je užití pojmu "nevyhnutelnost"
na lidskou oblast nevhodné, neboť znamená víc než "nutnost" -
zahrnuje v sobě totiž nepřekonatelnost. Ve sféře lidské činnosti
jde sice též o následky příčinné a tom smyslu nutné, ale nikoli
nepřekonatelné: "Žádný motiv neovládne lidské jednání tak absolutně,
aby nezůstal žádný prostor pro jiný motiv" (5,443). Lidské činy
probíhají nutně jen v tom smyslu, že nutně proběhnou, když jim
nic nepřekáží, když neučiníme nic pro jejich odvrácení.
Humovským pojetím příčinnosti, podle něhož "příčinná souvislost
není nic než neměnná, hodnověrná a bezpodmínečná posloupnost"
chce Mill zbavit pojem nutnosti tajemné magičnosti, která by
nás nutila poslouchat některý z jednotlivých motivů. Nutnost
činů je jen shoda jejich pořadí a možnost předvídání. Teorie
nutnosti neznamená tedy ve vztahu k člověku nic jiného než učení,
podle něhož můžeme předvídat chování člověka s takovou jistotou
jako fyzický jev za předpokladu, že známe člověka (motivy, charakter,
sklony) a všechny podněty, které na něho působí (5,440). Pojmy
"neměnná posloupnost" a "možnost předvídat" však nevylučují svobodu.
Neznamenají, že by určitý podnět již sám svou vlastní silou člověka
nutil k určitému činu. Podstatnou úlohu tu hraje sám člověk -
jeho charakter či nálada, jeho schopnost postavit proti působení
jednoho podnětu jiný podnět, ať vnější nebo vnitřní. Člověk není
podřízen všem přirozeným zákonům. Není podřízen nutnosti zcela
nezávisle na své vůli. Podřizuje se sám působení určitých zákonů
tím, že volí určité cíle a prostředky: "Každá změna okolností
mění více méně zákony přírodní, za kterých jednáme; každou vykonanou
volbou účelů nebo prostředků stavíme se ve větší nebo menší míře
pod jednu řadu přírodních zákonů místo pod druhou" (6,22). Tedy
äčkoli se nemůžeme vymanit zákonům přírodním jako celku, můžeme
uniknout kterémukoli jednotlivému ze zákonů přírody, jsme-li
s to vyhnout se okolnostem, za nichž působí" (6,21).
Toto začlenění principu volby do učení o vztahu mezi objektivní
zákonitostí a člověkem je důležitou stránkou Millova filozofického
zakotvení ústřední ideje jeho pojetí člověka a teorie společnosti
- ideje svobody. Člověk tedy volbou cílů a prostředků vytváří
okolnosti, jimiž se staví pod působení jedněch zákonů a vymaňuje
se z působení zákonů jiných. Ovšem tato jeho svoboda by byla
přesto jen zdánlivá, kdyby on sám byl pouze produktem vnějšího
působení.
Svoboda člověka předpokládá možnost sebeutváření, sebevýchovy:
Charakter člověka je vytvářen nejen pro něj (zvenčí), nýbrž také
jím. Pod vlivem bolestných zkušeností o svém charakteru může
v člověku vzniknout přání dát svému charakteru určitou povahu.
Můžeme měnit sebe pomocí prostředků, jež jsou k tomu potřebné
(utváření charakteru je vždy zprostředkované), jsme schopni utvářet
náš vlastní charakter (jestliže to chceme) stejně jako jsou druzí
schopni jej utvářet pro nás (5,445). "Pocit, že jsme schopni
změnit svůj charakter, jestliže si to přejeme, je právě tím citem
mravní svobody, jehož jsme si vědomi. Mravně svobodným se cítí
ten, kdo cítí, že jím nevládnou jeho zvyky a choutky, nýbrž že
je jejich pánem; svobodným se cítí ten, kdo i když jim podléhá,
ví, že by se jim mohl postavit na odpor... K tomu, aby naše vědomí
svobody bylo dokonalé, je samozřejmě zapotřebí, aby se nám podařilo
učinit ze svého charakteru to, oč jsme se pokoušeli...Neboť pokud
jsme si to přáli a naše přání se nesplnilo, pak nemáme moc nad
svým charakterem a nejsme svobodni. (5,446).
7.2 Jednotlivec a společnost
Proti Comtovi, který "nežádá nic menšího než despotismus společnosti
vykonávaný ovšem více nátlakem mravním než zákonným" (3,25),
vytyčil Mill problém svobody občana, o němž předpokládal, že
se stane "životní otázkou budoucnosti" (3,5). Jeho vystoupení
na obhajobu svobody jednotlivce se zakládá na pojetí individua
jako počátku, východiska společenského pokroku. "Počin ve všech
moudrých a vznešených věcech musí vycházet od jednotlivců a sice
nejprve od jednotlivce jediného" (3,10). Zdrojem pokroku mu však
nejsou prostě jednotlivci, nýbrž především jednotlivci, kteří
se odlišili od ostatních - individuality. Na rozdíl od Comta,
pro něhož jsou vynikající osobnosti výrazem tendence sociálního
celku, je pro Milla individualita (a její nejvyšší forma - genialita)
počátkem zdokonalení člověka a tím i pokroku společnosti. Ïndividualita
je totožná s vývojem a jen pěstování individuality tvoří nebo
může tvořit dokonaleji vyvinuté lidské bytosti" (3,8). "Volný
vývoj individuality tvoří podstatný článek v prospívání, individualita
není jen souřadná se vším tím, co nazýváme vzdělaností a vychováním,
ale je podmínkou a částí toho všeho" (3,4).
Vynikající osobnosti nejsou pro Milla pouhými osobami, které
stojí na vysokém místě a vidí proto dříve světlo, jež by se i
bez jejich pomoci brzy stalo viditelné také pro ostatní: "Vynikající
lidé nevidí prostě vycházející světlo z vrcholu kopce, ale sami
vycházejí na vrcholy kopců a zažehují světlo, takže kdyby nahoru
nikdo nevystoupil, světlo by se v mnoha případech v rovině vůbec
neobjevilo" (5,567). Velké osobnosti mají největší vliv na rychlost
společenského pohybu, avšak na existenci velkých lidí závisí
i to, zda vůbec ve společnosti bude nějaký pokrok. Jednotlivci
mají nejmenší vliv na to, jakým způsobem a v jakém pořádku musí
pokrok společnosti proběhnout. V tom je jistá nutnost, daná řádem
lidské duše: jedny objevy nemohou být učiněny, dokud nebyly učiněny
objevy jiné, určitá sociální zlepšení mohou jen následovat za
jinými a ne jim předcházet. Na rozdíl od dřívějších dob, kdy
podle Milla osud civilizace často závisel na osobních náklonnostech
určitého jednotlivce, postupně stále více převládá kolektivní
činnost lidstva, avšak význam individualit se tím nezmenšuje.
Zkrátka pokrok je podmíněn rozvojem individualit a rozvoj individualit
je podmíněn svobodou.
Zajištění svobody však Mill nevidí jen a především v omezení
vlády státní moci nad jednotlivcem. Problém svobody vidí především
jako problém despocie společnosti vykonávané veřejným míněním:
"Společnost, nařizuje-li špatně nebo nařizuje-li ve věcech, do
kterých by se raději neměla plést, vykonává způsob sociální tyranie
daleko nebezpečnější než jsou mnohé druhy politického útisku,
ač nepoužívá nejzazších prostředků trestních, zato však nepovolnému
nedá uniknout a vniká mnohem hlouběji do detailů života a zotročuje
duši" (3,10-11).
Mill vidí nebezpečí v tom, že "vzrůstá tendence rozšiřovat nepřístojně
moc společnosti nad jednotlivcem především prostřednictvím veřejného
mínění, ale i zákona" (3,25). Tuto tendenci nalézá i u Comta
v myšlence "řídit pokud možno nejméně prostřednictvím zákonných
nařízení, avšak působit tlakem mínění řízeného duchovní mocí
na jednotlivce - na nejmenší i na nejmocnější - tak silně, aby
pokud možno odpadla nutnost zákonných předpisů. Každý detail
veřejného nebo soukromého života má ležet před očima světa a
má být silou mínění uchován ve směru, který pokládá duchovní
korporace za nejprospěšnější" (2,87). Veřejnému mínění a jeho
moci připisuje Mill největší podíl na "zestejňování lidstva",
na potlačování individuality. Veřejné mínění je nepřátelské individualitě
a tím je i brzdou pokroku. Ovšem v jiné souvislosti (při výkladu
sankcí mravních principů a podmínek výchovy charakteru) Mill
připisuje "mínění" velký význam.
Proti nebezpečí "zestejňování lidstva" a zániku individuality
nevidí Mill jiný prostředek, než aby se mu postavila v cestu
silná hráz mravního přesvědčení", která by člověku poskytla
ochranu před "tyranií panujícího mínění a smýšlení, před náklonností
společnosti vnucovat vlastní způsob zvyků a názorů těm, kteří
se odchylují, zamezovat vývoj každé individuality a nutit, aby
všichni utvořili své charaktery podle jejího předpisu a vzoru"
(3,11). Najít "hranice moci, která přísluší společnosti proti
jedinci", vymezit říši svobody individua ve společnosti a burcovat
osvícenější část veřejnosti na ochranu svobody - to jsou základní
cíle Millova vystoupení. Toto vystoupení nebylo zajisté motivováno
jen výhradami ke Comtově koncepci společnosti, nicméně Comtovy
názory poskytly Millovi vhodnou příležitost k vyložení vlastního
stanoviska.
K vymezení sféry osobní nezávislosti nepokládá Mill za kompetentní
existující morálku. Lidská mínění o tom, co zasluhuje chvály
nebo hany, podléhají různým vlivům určujícím lidská přání, jak
by se měli chovat jiní lidé. Předpisy chování jsou pro většinu
lidí záležitostí zvyku a záliby (lidé je přijímají jako samozřejmost
a nepovažují za nutné je zdůvodňovat; pro průměrného člověka
je jeho záliba nejen plně postačujícím, nýbrž také jediným důvodem,
který má pro své pojmy o mravnosti a slušnosti) (3,12-13). A
kromě toho "všude, kde je vládnoucí třída, pramení značná část
morálky ze zvláštních zájmů a ze zvláštního postavení této třídy"
(3,13). Takže předpisy chování, které jsou ve společnosti rozšířeny,
neopravňují k zásahu do sféry osobní svobody; ostatně otázku,
jaké mají předpisy chování být "nikdy nerozřešily stejně dva
věky a je pochybné, zda dvě země" (3,12).
Mill sám omezuje sféru působení společenské moci na oblast těch
jednání, která se dotýkají jiných lidí. Jen za takové jednání
je člověk společnosti zodpovědný, zatímco v tom, co se týká pouze
jeho, je dle práva úplně nezávislý - v tom je každý suverénem
sebe sama, svého těla a ducha (3, 19). Mill odvozuje toto řešení
z utilitaristického principu: "Považuji užitečnost za poslední
instanci v posuzování všech etických otázek, ale ovšem užitečnost
v nejširším smyslu, zakládající se na trvalých zájmech člověka
jako bytosti schopné vývoje...Tvrdím, že zájmy tyto jen ohledně
těch jednání, která se dotýkají dobra jiných, ospravedlňují podrobit
vnější kontrole individuální sebeurčení" (3,20).
Říši svobody jednotlivce pak Mill vymezuje jako oblast činnosti,
"na které má společnost zájem jen nepřímý, má-li vůbec jaký",
jako oblast, která "zabírá část života a činnosti jednotlivcovy,
týká se pouze jeho a pakli též jiných, pak přece jen jejich svobodného,
dobrovolného souhlasu" (3,22). Tato říše svobody zahrnuje (1)
svobodu svědomí, myšlení a cítění o všech předmětech praktických
nebo teoretických, vědeckých, mravních a teologických, (2) svobodu
ve volbě povolání, právo zařídit si život podle vlastní povahy,
právo konat to, co chceme, pokud jiným nezpůsobujeme žádného
zla, i když ostatní pokládají naše chování za bláznovství a zvrácenost,
(3) právo všech spolčovat se za každým účelem, který nepůsobí
zlo jiným (tamtéž).
Svobodná není žádná společnost, ve které tyto svobody neplatí
neomezeně a bezpodmínečně. Jedině ta svoboda je hodna svého jména,
která člověku nebrání, aby hledal své dobro svým vlastním způsobem,
jímž se nezkracuje právo jiných a nekříží se jejich usilování
o vlastní právo (3, 22). "Lidstvo lépe pochodí, dovolí-li každému,
aby žil tak, jak chce, než nutí-li každého, aby žil tak, jak
se líbí ostatním" (3,24).
7.3 Svoboda myšlení a slova
"Vpravdě hrozivým zlem není prudký boj jednotlivých
částí pravdy, nýbrž klidný stav potlačování jedné
její polovice. Pokud jsou lidé nuceni slyšet obě části,
je stále ještě naděje."
Jestliže Comte prohlásil, že myšlenky spravují svět a hýbají
světem a že střídání v názorech musí mít hlavní vliv na postupné
obměny života lidstva, pak Mill tento názor bezvýhradně potvrdil:
"... řád lidského pokroku ve všech směrech závisí hlavně na řádu
pokroku duchovních předsvědčení, tj. na zákonu postupných přeměn
lidských mínění. (5,554).
Za shodou v principu vývoje však při bližším přihlédnutí shledáme
závažné rozdíly. Pro Comta i pro Milla jsou sice změny v názorech
rozhodujícím faktorem dějin, avšak zatímco Comte považuje za
rozhodující pro další vývoj proces sjednocování názorů, Mill
vidí rozhodující vliv především v rozvoji poznání. Zatímco v
souvislosti s ideou názorové jednoty společnosti vystupuje u Comta
pravda jako relativně hotový výsledek poznání a jednotící moment
pravdy je pro něho nejdůležitější, Mill klade na první místo
proces poznávání pravdy, neboť především tento proces je mu předpokladem
všeho pokroku. A jestliže pojem pravdy umožňuje zdůraznit ideu
duchovní jednoty společnosti, pojem rozvoje poznání umožňuje
postavit na čelné místo ideu duchovní rozrůzněnosti. Mill našel
v pozitivismu princip, který poskytuje možnost hodnotit názorovou
nejednotnost společnosti kladně a zdůvodnit nutnost svobody zkoumání
a svobody projevu: je to princip relativnosti poznání. Comte
jej ovšem také začlenil do své teorie společnosti, avšak především
ve smyslu historické relativnosti. Naproti tomu Mill kromě toho
zdůrazňuje relativnost poznání individuálního, tj. podmíněnost
názorů člověka jeho individuální zkušeností: "Svět znamená pro
každého onu jeho část, se kterou se stýká, jeho stranu, jeho
církev, jeho sektu nebo společenskou třídu... Ani v nejmenším
není jeho víra v tuto autoritu otřesena tím, že jiné země, doby,
církve, sekty, třídy a strany myslely nebo dosud myslí opačně.
Zodpovědnost za správnost vlastních názorů přenechává svému vlastnímu
světu a nemýlí ho, že jen náhoda rozhodla o tom, který z těchto
četných světů se stal předmětem jeho víry" (3,31-32).
Člověk, protože je omezen svým světem, nepoznává předmět svého
poznání v jeho celistvosti, nýbrž poznává jen některé jeho stránky.
Východisko z této omezenosti jednotlivce vidí Mill právě ve spoluúčasti
nejrůznějších názorů na procesu hledání pravdy: "Jedinou cestou,
jak se poněkud přiblížit k poznání předmětu celého, je naslouchat,
co o předmětu řeknou lidé nejrůznějších názorů, a studovat nejrozmanitější
lidská stanoviska" (3,35-36). Tedy nikoli jednota, nýbrž různost
názorů je předpokladem poznání věci v její totalitě.
Omezena není jen individuální zkušenost. Lidský duch je jednostranný,
tj. není schopen obsáhnout pravdu všestranně: "proto obyčejně
při převratech myšlenkových, když jedna část pravdy vzchází,
druhá zaniká. Sám pokrok staví na uprázdněné místo zas jen pravdu
jednostrannou a neúplnou a zlepšení spočívá ponejvíce jen v tom,
že nový zlomek pravdy je nutnější a hodí se více potřebám doby"
(3,79).
O tom, o čem se nepochybuje, se ani nepřemýšlí, ani nediskutuje.
Není-li dovoleno o něčem pochybovat, nezíská tím tento názor
důvěry a jistoty. Naopak, jen tehdy, zůstanou-li závory pochybování
a spory protichůdných názorů otevřeny, můžeme nejen doufat v
pokrok poznání, ale mít i jistotu, že "zatím jsme se jistě k
pravdě přiblížili tak, jak to v přítomné době bylo možné. To
je míra jistoty, které může mýlící se bytost dosáhnout, a to
je jediná cesta k ní" (3,37).
Rovněž využití zkušenosti v procesu poznání předpokládá diskusi:
"Člověk je schopen opravovat své mylné názory diskusí a zkušeností.
Nikoli ovšem jedině zkušeností. Musí být diskuse, aby se ukázalo,
jak je třeba zkušenosti rozumět. Mylné názory a mylná praxe ustupují
ponenáhlu moci faktů a důkazů. Ale fakta a důkazy musí si lidé
uvědomit, aby mohly působit" (3,35).
Bez svobodné diskuse se živá pravda stává mrtvým dogmatem: "Není-li
volné diskuse, zapomenou se nejen důvody mínění, nýbrž i význam
mínění. Slova přestanou budit ideje, pro něž byly původně určeny.
Na místě životného nazírání a víry plnící duši zbude několik
nazpaměť naučených frází" (3,67). Živý význam učení trvá, dokud
trvá boj, avšak jakmile má učení zajištěno své místo, slábne
boj o smýšlení, názory se dědí, přijímají pasivně, stávají se
z nich formule, podle nichž se nežije. Tedy nejen pro poznání
pravdy, ale též pro uchování jejího živého významu je nutná svoboda
myšlení a projevu.
Ve svobodě tisku vidí Mill záruku proti samovládě a korupčnímu
vládnímu systému. Protože "lid", jenž vykonává moc, není totožný
s "lidem ovládaným" (3,9), tedy protože "vláda není se zájmy
lidu úplně totožná, nesmí lidu předpisovat nebo určovat, jaké
nauky a důvody smí slyšet" (3,27). Ze sféry pochybování a diskuse
odmítá Mill vyjmout i názory, které jsou pokládány za nepostradatelné
pro společnost: "V přítomném věku, kdy lidé nejsou sice příliš
přesvědčeni o pravdivosti svých názorů, ale nevěděli by, co si
bez nich počít, zakládá se nárok na ochranu (těchto názorů) před
veřejnými útoky ani ne tak na jejich pravdivosti, jako na jejich
důležitosti pro společnost" (3, 38). Svoboda slova je tedy omezována
s odkazem na užitečnost nebo škodlivost učení, nikoli na jeho
pravdivost nebo nepravdivost. Proti tomu Mill namítá, že pravdivost
názoru je částí jeho užitečnosti a že tato užitečnost "je zase
jen věcí osobního mínění, tak sporného, tak vhodného pro diskusi,
tak jí vyžadujícího, jako názor sám" (3,39). Mill hájí svobodu
diskuse i proti názoru, že diskusi je nutno omezit, protože lidé
musí své názory pokládat za pravdu, aby mohli podle nich zařídit
své chování: "Je velký rozdíl, pokládáme-li názor za pravdivý,
poněvadž nebyl nikdy vyvrácen, nebo předpokládáme-li jeho správnost
proto, abychom nedopustili jeho vyvrácení. Úplná svoboda odporu
a útoku na naše názory je nezbytnou podmínkou, abychom je mohli
učinit vodítkem svého chování" (3,34).
Každé omezení svobody diskuse předpokládá podle Milla nárok na
neomylnost. Takovýto nárok znamená víc než pouhé přesvědčení
o pravdivosti nějakého názoru - je rozhodováním otázek i pro
druhé, jimž se nedovolí říci, co se pro mínění druhé strany uvést
dá (3,41). Nejmocnější prostředek omezování diskuse vidí Mill
v tlaku veřejného mínění, v označování odpůrců za špatné a nemravné
lidi, ve "vypalování společenských znamení tomu, kdo se odváží
znát se k názorům, jež jsou v klatbě společenské" (3, 54). Hlavní
smysl potlačování svobody projevu vidí v tom, že se tak zajišťuje
mír duchovního světa a zabezpečuje se tím, äby zůstaly věci
lidské v těchže kolejích, na kterých se nyní pohybují" (3,56).
Z toho všeho Mill vyvozuje, že potlačení svobody projevu mínění
je loupež spáchaná na lidstvu: je-li názor nesprávný, lidstvo
se okrádá o možnost vyměnit omyl za pravdu, je-li správný, lidstvo
přichází o hlubší porozumění a živější pojetí, jež plyne ze sporu
pravdy s omylem. "Nemůžeme být nikdy jisti, že mínění, které
chceme potlačit, je nesprávné, a i kdybychom si tím byli jisti,
přece by potlačování mínění nepřestalo být zlem" (3, 30).
Tedy nikoli názorová jednota, nýbrž spor je v Millově pojetí
jak předpokladem pokroku, tak také jediným zdrojem jistoty a
důvěry. Mill Comtovi vytýká, že zavedení sociální vědy chápe
jako její dokonalé rozvinutí a že zavedení pozitivní metody chápe
jako odstranění všech sporů v názorech sociálních myslitelů.
Sám se domnívá, že vlivem komplikovanosti společenských jevů
a mnoha osobních i třídních zájmů "vyhlídka na jednomyslnost
sociologů, která prostou vahou autority této jednomyslnosti vynutí
bezpodmínečný souhlas, mizí v nekonečné dálce" (2,86). Pro Milla
je pravda "ve velkých a praktických záležitostech života otázkou
smíření a spojení protiv", avšak protože jen velice málo myslitelů
je schopno všestranně obsáhnout její různé stránky, musí se pravda
"ponechat hrubému vyřízení bojem" (3,82).
Se zdůrazněním významu rozmanitosti a boje názorů v procesu poznání
je u Milla spjat důraz na kritické myšlení. V tomto směru odmítá
nejen Comta, nýbrž tendenci celé doby: "Dnes je módou pohrdat
negativní logikou, která odkrývá slabosti teorie a omyly v praxi,
aniž by sama podávala pozitivní pravdy. Taková kritika by ovšem
byla chudým posledním rezultátem, ale nemůžeme ji dost vysoko
ocenit jako jeden z prostředků k dosažení pozitivní znalosti
nebo přesvědčení" (3,77).
8. Možnosti a meze vědeckého poznání a řízení společnosti
8.1 Obecné metodologické principy společenských věd
Pokusme se nyní zjistit, zda uvedené změny ve stanoviscích, jimiž
se Mill odlišuje od Comta, se nějak projevily v jeho metodologii
věd o společnosti. Následující pasáž se omezí jen na toto hledisko.
A podobně jako předchozí výklad o Comtovi si nekladl za cíl postihnout
celé široké tématické spektrum Comtovi sociologie, neklade si
takový cíl ani následující výčet některých principů Millovy teorie
společenských věd. Tyto principy zajisté nejsou určeny jen a především
Millovou opozicí vůči Comtově univerzalismu či autoritářství.
Jsou součástí nebo výsledkem jeho teoretických snah. Některé
souvislosti s výše uvedenými přístupy však v Millově díle vystopovat
můžeme.
Zatímco Comte dospěl pomocí analogie s živými organismy až k
pojetí společnosti jako celku, jehož zákonitosti nelze zcela
odvodit z poznatků o jednotlivcích, Mill se vrací k pojetí společnosti
jako souboru projevů mnoha jednotlivců. Pro Milla "lidé i ve
společenském stavu zůstávají lidmi a proto jejich aktivní i pasivní
projevy zůstávají podřízeny zákonům individuální lidské přirozenosti",
a proto "zákony společenských jevů jsou (a nemohou být ničím
jiným) zákony aktivních a pasivních projevů lidí spojených ve
společnosti". Předpoklad, že ve společnosti vzniká spojením jednotlivců
něco, co nelze odvodit z individuální lidské přirozenosti, nazývá
Mill "chemickou metodou". Této metodě, proti níž klade metodu
"fyzikální neboli konkrétně deduktivní", vytýká, že přehlíží
úlohu přirozenosti člověka jako jednotlivce: "Lidé jsou i ve
společenském stavu lidmi a jejich jednání i vášně podléhají zákonům
individuální lidské přirozenosti. Tím, že se spojí, se nestávají
něčím jiným, co by mělo jiné vlastnosti (jako jsou vodík a kyslík
odlišné od vody)...Lidské bytosti nemají ve společnosti žádné
jiné vlastnosti než ty, které lze odvodit ze zákonů přirozenosti
jednotlivého člověka a mohou být na ně převedeny. Skládání příčin
je všeobecný zákon společenských jevů" (5,491).
To neznamená, že ve společnosti máme co činit jen s jednotlivci:
v dějinách roste význam kolektivní činnosti, v politice máme
většinou co činit nikoli jen s chováním jednotlivých osob, nýbrž
buď postupné řady jednotlivců (např. vládců), nebo nějaké skupiny
či masy (národností, aristokracie, zastupitelského shromáždění
atp.). To vše však jsou jen konglomeráty individuí, v nichž se
vlastnosti a činy jednotlivců sčítají nebo střetávají a ruší.
Výslednice pak nepřekračuje tendence individuální, nýbrž pouze
je vyjevuje statisticky.
Je tedy vůbec možná věda o společnosti? Všechny společenské jevy
jsou podle Milla jen souhrnnou výslednicí projevů mnoha jednotlivců.
Tyto projevy jsou podmíněny působením vnějších okolností na masy
lidí. Protože však vnější okolnosti nepůsobí bezprostředně na
lidské jednání, nýbrž jen prostřednictvím vědomí, je Millovi
veškerá lidská činnost důsledkem zákonů lidského ducha: "Všechny
společenské jevy jsou projevy lidské přirozenosti, zplozené působením
vnějších okolností na množství lidských bytostí. Proto jestliže
jevy lidského myšlení, cítění a jednání jsou podřízeny pevným
zákonům, pak se společenské jevy musí také řídit pevnými zákony,
následky zákonů předchozích." (5, 488). Tedy: "Činy a city lidí
žijících ve společnosti jsou zcela ovládány psychologickými a
ethologickými zákony. Jakýkoli vliv nějaké příčiny na sociální
jevy se děje prostřednictvím těchto zákonů" (5,513). Tedy věda
o společnosti je vědou o důsledcích zákonů lidské přirozenosti,
jejímž základem musí být věda o zákonech lidského ducha neboli
äbstraktní část filozofie lidské přirozenosti" (5,468).
Mill vystoupil na obranu svobody individua a odmítl z tohoto
hlediska Comtovu "chemickou metodu", tj. princip, podle něhož
nelze celek vyložit z jeho částí. Odtud mu vyplynul obecný princip
jeho "fyzikální metody", tj. zásada rozložit vše složené na elementy,
zkoumat všechny příčiny a jejich zákony zvlášť. Jestliže tedy
věda o společnosti je vědou o důsledcích zákonů lidské přirozenosti,
pak to znamená: Äbychom mohli posoudit, jak bude (člověk) jednat
pod vlivem různých tužeb a odporů, jež současně na něho působí,
musíme vědět, jak by jednal pod výlučným vlivem každého podnětu
samého" (5,522). Společenské jevy nelze vyložit jedním faktorem
(např. zájmem), nýbrž souborem všech faktorů, protože zde působí
všechny vlastnosti lidské přirozenosti (5,511), i když hlavním
faktorem jsou schopnosti rozumové (5,552). Mill však zkoumáním
indukce dospěl k závěru, že důsledky závisející na několika příčinách
nemohou být objektem správné indukce. U společenských jevů nadto
nemůžeme provádět experimenty přírodovědeckého typu a ani v historii
nemůžeme najít postačující data potřebná k indukci o příčinách
těch či oněch politických událostí nebo vlastností těch či oněch
politických faktorů (5, 494). Proto je nutno získat nejprve nejvyšší
zobecnění nejjednodušších jevů a složité jevy pak chápat jako
důsledky působení těchto nejobecnějších zákonů za různých okolností.
Nejobecnějšími zákony jsou pak ověřovány zákony empirické, které
jsou výsledkem jen omezeného počtu případů. Těmito nejobecnějšími
zákony jsou zákony lidské přirozenosti. Obecná sociologie spojuje
prostřednictvím äpriorních dedukcí" zákony lidské přirozenosti
s empirickými zákony a ukazuje, že takovéto odvozené zákony bylo
nutno očekávat jakožto důsledky oněch zákonů základních (5,540).
Millovo pojetí role vědy o lidské přirozenosti ve vědě o společnosti
je velmi blízké pojetí Comtově, je snad jen ústrojněji než u
Comta začleněno do celé soustavy Millových přístupů k člověku
a společnosti a je na rozdíl od Comta (který psychologii za vědu
nepokládal, ač s jejími pojmy pracoval) výslovně orientováno
psychologicky.
Comtův pozitivismus kladl důraz na jistotu vědeckého poznání.
Na ní měla být založena nová společenská autorita - autorita
vědy. Mill na jedné straně nemohl toto pojetí jistoty a autority
vědy přijmout, na druhé straně však musel najít řešení, které
by ani nepřipouštělo comtovské závěry o duchovní autoritě a moci,
ani by nepopřelo možnost vědy o společnosti. Připomeňme jen,
že v té době se jako jedno ze základních gnoseologických kritérií
prosazovala možnost předvídání. Jak je však možná věda o člověku
a společnosti, když objekt poznání umožňuje jen předpovědi, "které
se nesplní zcela přesně, ale jen přibližně"? (5,450) S jakou
nadějí na úspěch můžeme přistupovat k vypočtení výsledku protikladných
snah působících v tisíci různých směrech a vyvolávajících v každém
okamžiku v každé společnosti tisíc různých změn? Taková naděje
je naprosto neodůvodněná.
Mill kromě toho dobře věděl, že společnost je nejen velmi složitým,
ale i velmi proměnlivým předmětem poznání. Probíhají v ní dennodenní
dílčí změny, ale i změny celkové, kdy jeden stav společnosti
vyvolává stav následující a jej nahrazující, změny, jimiž se
liší generace jednoho věku od generace jiného věku, změny v lidské
civilizaci. Hlavní zdroj této proměnlivosti Mill viděl ve stálé
reakci účinků na příčiny: okolnosti, obklopující lidi, působí
podle svých vlastních zákonů i podle zákonů lidské přirozenosti
a utvářejí charakter lidí, avšak i lidé formují a vytvářejí okolnosti
pro sebe i pro své potomky. V důsledku tohoto vzájemného působení
vzniká společenský pohyb. Avšak jak se může věda orientovat v
této spleti vzájemného působení, jak může najít zákony, podle
nichž daný stav společnosti vyvolává stav jiný?
Mill řešil tuto nesnáz několikerým způsobem. Jedním z nich je
myšlenka "hlavního faktoru společenského pohybu", ve které se
shoduje s Comtem. Podle Comta "myšlenky hýbají světem", podle
Milla: "Rozvoj všech stránek života lidstva závisí hlavně na
rozvoji rozumového života lidí, tj. na zákonu postupných změn
v lidských názorech" (5,554). Ukázali jsme již, že předpokladem
rozvoje rozumového života a změn v lidských názorech je pro Milla
svoboda myšlení a slova, nikoli jednota v názorech, nýbrž rozmanitost
a spor názorů, čímž se od Comta podstatně odlišoval.
Z hlediska liberalizace pozitivismu je neméně důležité i Millovo
pojetí povahy ethologie neboli vědy o charakteru. Tato věda,
kterou Mill doporučoval založit, nemůže dosáhnout té exaktnosti,
jíž dosahují některé jiné vědy. Mill sice byl hluboce přesvědčeným
deterministou a věřil, že všechno lidské myšlení, cítění a jednání
lze kauzálně vysvětlit, avšak uvědomoval si, že okolnosti určující
lidský charakter jsou tak početné a rozmanité, že běžně nejsou
shodné ani u dvou jedinců. "Proto ani kdyby věda o lidské přirozenosti
byla dokonalá, tj. kdybychom z daných faktů mohli vypočítat charakter
tak, jako dráhu nějaké planety, přesto bychom nemohli ani činit
pozitivní předpovědi, ani vyslovovat obecné závěry, neboť ani
fakta nejsou nikdy dána všechna, ani nejsou případy vždy stejné".
(5,453) Naproti tomu lze určit obecné příčiny, které závisejí
na podmínkách a vlastnostech, jež jsou společné všem lidem; jejich
účinky lze přibližně předvídat a tyto předpovědi budou téměř
vždy pravdivé. Ve zkoumáních, jež se týkají společnosti, je přibližné
zobecnění rovnocenné zobecnění přesnému. (5,454) Společenské
vědy mohou být vědami exaktními, pokud jsou pojaty jako vědy
o tendencích, pokud je jejich přesnost chápána statisticky a
pokud jsou jejich dedukce chápány jako relativní, tj. jako podmíněné
proměnlivými okolnostmi a platící jen pro ty lidské projevy,
v nichž tyto okolnosti působí.
S Millovou obhajobou svobody myšlení a slova a s jeho odmítnutím
podrobných předpisů chování snad souvisí i myšlenka o všeobecném
konsensu společenských jevů a vědomí obtíží, které odtud pro
poznání společnosti plynou. Konsensus zde znamená, že "když jeden
jev společenského života se nalézá v nějakém zvláštním stavu,
obvykle s ním koexistuje více méně určený stav mnoha jiných společenských
jevů". Poznání však není schopno obsáhnout společnost ve všech
vzájemných vazbách. Z celku sociálních jevů je proto nutno vyčlenit
"ty třídy jevů, které i když se nacházejí pod vlivem všech sociálních
faktorů jako ostatní, podléhají alespoň v tom hlavním bezprostřednímu
vlivu jen některých z nich..." (5,518). Například politická ekonomie
zkoumá podle Milla jevy, jejichž bezprostřední příčiny působí
prostřednictvím touhy po bohatství. Ostatních okolností si nevšímá.
Jejím úkolem je ukázat, jaké chování by si museli lidé osvojit,
kdyby všechny jejich činy byly určeny zkoumaným podnětem. Nakolik
na jednání lidí v honbě za bohatstvím působí jiné vlivy a vlastnosti,
natolik nemůže ekonomie předpovědět skutečné události, dokud
její závěry nebudou upraveny správným souhrnem vlivů jiných příčin
(5, 521).
A protože společenské jevy na sebe navzájem působí, nemohou být
stejné dvě společnosti, které se od sebe liší třebas jen jednou
okolností. Každá příčina a okolnost může v jiných podmínkách
působit jinak, takže nelze říci, že příčina s určitou tendencí
bude mít tutéž tendenci u jiného národa nebo v jiné době. Poznání
společenských jevů je možné, avšak nikoli poznání absolutní,
nýbrž hypotetické. Závěry sociálních věd proto neplatí pro všechny
společnosti a doby. Věda také proto nemůže vypracovat pro všechny
společnosti a doby podrobné předpisy chování, na základě nichž
by svou autoritou a prostřednictvím orgánů duchovní moci řídila
život členů společnosti, jak si to představoval A. Comte. To
neznamená, že Mill koncipoval svou "logiku mravních (tj. společenských)
věd" s tímto záměrem. Nicméně pojal pojal předmět společenských
věd i samy tyto vědy tak, že je mohl prohlásit za vědy, aniž
by z nich učinil teoretický základ autoritářské "duchovní moci".
8.2 Millova kritika odvozování morálky ze zákonů přírody
Novověké filozoficko-etické myšlení pojalo znovu člověka jako
přírodní bytost a v různých obměnách obnovilo, i když mnohdy
jen implicitně, antický princip "Naturam sequi! " - "Následuj
přírodu!" Řád lidského života je pokračováním řádu přírody, lidé
nejenže nemohou bez neblahých následků trvale žít v rozporu s
přírodou, nýbrž mají ze zákonů přírody odvodit i svou životní
moudrost, pravidla svého jednání, způsob svého života. "Zákony
přírody" byly ovšem většinou chápány abstraktně filozoficko-eticky,
tedy nikoli tak, že by z určitých konkrétních vztahů či dějů
v přírodě byla bezprostředně odvozována pravidla jednání, i když
někteří myslitelé (např. Rousseau) brali přírodu jako vzor i
v určitých detailech. I v abstraktně filozofické rovině však
byly "zákony přírody" chápány nejen ve smyslu objektivních, na
člověku nezávislých zákonů, nýbrž současně jako normy pro člověka.
Slovo "přirozený" dostalo kromě významu "přírodní" či objektivní"
ještě význam hodnotící, stalo se prostředkem vyjádření souhlasu,
zatímco slovo "nepřirozený" se stalo jedním z nejhanlivějších
epitet. Soulad myšlení, chtění nebo jednání s "přírodou" byl
chápán jako silný důvod pro jeho správnost (6,17).
V Millově eseji o přírodě není žádný náznak, který by opravňoval
k domněnce, že zde měl na mysli Comta. Sám se vyjádřil v tom
smyslu, že ve své době nenalézá nikoho, kdo by "tak zvaný Zákon
přírody přijímal za základ své etiky a kdo by se snažil důsledně
z něj vyvozovat závěry". Mill však přesto připisoval tomuto způsobu
myšlení značný vliv a snad měl už na mysli spíše Spencera než
Comta. Připomeňme však, že pro Comta byly "přirozené zákony"
současně direktivami pro člověka, lidé je musí respektovat, sociální
pořádek je mu pokračováním pořádku přírodního, srovnání lidské
společnosti se společností zvířecí z hlediska statiky se mu zdálo
"velmi připívat k lepšímu vylíčení nejelementárnějších zákonů
solidarity", "nic neukazuje lépe, jak přirozené jsou hlavní vztahy
společenské" a sofističtí duchové přestanou zajisté považovat
svazky rodinné za umělé a libovolné, když najdou je s týmiž znaky
u zvířat" (1, 125). Tedy Comte sice nebral tzv. zákony přírody
za základ své teorie a nepokoušel se odvodit z nich detaily svého
sociálně etického učení, avšak v jeho argumentaci lze najít výrazné
stopy tohoto způsobu myšlení. Millovu kritiku naturalismu lze
proto považovat za další složku jeho revize comtovského pozitivismu.
Mill považuje požadavek následovat přírodu za nesmyslný z dvojího
hlediska: Jestliže se přírodou rozumí veškerá soustava věcí se
všemi jejich vlastnostmi, pak je tento požadavek nesmyslný, "protože
člověk nemá moc činit něco jiného, než následovat přírodu". Jestliže
se přírodou rozumí věci, jakými by byly beze vší lidské intervence,
pak je to požadavek nejen nesmyslný, ale i nemravný: Je to nauka
"nerozumná, ježto všechno lidské jednání vůbec spočívá v měnění,
a všechno užitečné jednání ve zlepšování spontánního běhu přírody".
Je to nauka nemravná, protože... průběh jevů přirozených je plný
všeho toho, co pácháno jsouc bytostmi lidskými, je nanejvýš opovržení
hodno... (6,59).
Mill ovšem ví, že způsob myšlení, který kritizuje, nevylučuje
úplně působení člověka na přírodu. Snad všichni novověcí myslitelé
nějak toto působení předpokládali, řada z nich mu otevírala cestu.
Tím však nebyla překonána "neurčitá představa, že - ač je zcela
vhodné ovládat ten či onen přirozený jev - je nám všeobecné
schéma přírody vzorem k napodobení" (6,26). Proti této představě
Mill poukazuje na dokonalou a absolutní bezohlednost a bezcitnost
kosmických sil, připomíná, že příroda nezná milost a spravedlnost,
že vše, co je u člověka trestuhodné, je v přírodě zcela všedním
jevem - "zabití příroda vykonává jednou na každém tvoru". Tedy:
"Buď je správné, že měli bychom zabíjet, mučit, ničit a plenit,
ježto příroda podobně činí, anebo nemáme vůbec uvažovat, co příroda
činí, nýbrž o tom, co by bylo dobře činiti. Je-li dostatečným
důvodem pro konání jedné věci, že příroda činí totéž - proč
ne i pro věc jinou? Když ne všechny věci, proč některé?" (6,33)
"Nikdy nebylo uznanou naukou stanoveno, které zvláštní okrsky
pořádku přírodního máme pokládat za sobě určené mravní poučení
a vodítko" (6, 42).
Mill odmítá názor, že dobré je to jednání, k němuž je člověk
veden instinktem: "Výsledkem je nálada citová, tak obecná v moderním
světě, která vyvyšuje pud na úkor rozumu" (6,43). Mill uznává,
že člověk by nemohl existovat, "kdyby většina jeho náklonností
nebyla činná k věcem nutným nebo prospěšným k jeho zachování",
připomíná však, že "máme též instinkty špatné: pud ničivosti,
ničení kvůli ničení samému, pud panování" (6,52-53). Ve skutečnosti
skoro každý úctyhodný příznak lidství je výsledkem nikoli instinktu,
nýbrž právě vítězství nad instinktem.... Stěží se najde jediný
bod výtečnosti přináležející lidské povaze, který není v rozhodném
odporu s nevzdělanými city lidské přirozenosti" (6, 44-45).
Dobrota není přirozená, přirozená je sobeckost; soucit je sice
též přirozený, ale soucit sobecký (jen k někomu); také sebeovládání
k vlastnímu prospěchu je až vycvičené, cit spravedlnosti je zcela
původu umělého. Zločin není nepřirozenější než ctnost, sotva
se někdy páše nějaký špatný skutek, který není dokonale přirozený
a jehož pohnutkami nejsou city dokonale přirozené" (6,58). Nepřirozenost
věci není důvodem, aby byla hodna hany; jen pokud je na jiných
základech odsouzena jako hanlivá, může být přitěžující okolností
to, že je nepřirozená, tj. že odporuje nějakému citu, který se
obyčejně vyskytuje v lidských bytostech. Naopak přirozenost hanlivého
činu (tj. představa, že bychom mohli být v pokušení, abychom
se ho sami dopustili) vzbuzuje soucit s viníkem, neboť "většina
lidí má značnou míru shovívavosti pro všechny činy, jichž možný
zdroj v sobě cítí, ponechávajíc si přísnost pro činy, o kterých,
ač snad jsou méně špatné, nemůže nijak pochopit, jak je možno
se jich dopustit" (6,58). Jediná chvályhodná přirozenost je neafektovanost,
tj. když se člověk nesnaží jevit se něčím, čím není (6,56).
Tedy nikoli následovat přírodu, nýbrž podmaňovat ji, studovat
ji a měnit ji, nikoli následovat, nýbrž zlepšovat přirozenost
věcí. Co je v člověku nejlepšího, je jeho dílem: "Pěstěním se
zárodky ctností v lidské přirozenosti rozvíjejí v nejvznešenější
city, jichž je člověčenstvo schopno, stávají se druhou přirozeností,
silnější než první, a tyto si původní přirozenost ani ne tak
podmaňují, jako ji v sobě rozpouštějí...Tato uměle vytvořená
nebo alespoň uměle zdokonalená přirozenost nejlepších a nejvznešenějších
lidských bytostí je jediná přirozenost, kterou je vhodné vůbec
někdy doporučit k následování. Je skoro zbytečné říkat, že ani
tato nemůže být kladena jako vzor chování, ježto je sama ovocem
výcviku a kultury, jejichž výběr - pokud je rozumný a nikoli
náhodný - musel být stanoven podle měřítka již zvoleného...
Povinnost člověka je táž vzhledem k jeho vlastní přirozenosti
jako vzhledem k přirozenosti všech ostatních věcí, totiž ne následovati,
ale zlepšovati ji" (6,50-51).
Je třeba zdůraznit, že Millovy námitky vůči chápání přírody jakožto
vzoru neznamenají ani odmítnutí pojmu "lidská přirozenost", ani
popření praktické a teoretické role, kterou lidské přirozenosti
připsal Comte. Mill naopak vysoce oceňuje Comtovu myšlenku o
vztahu mezi zákony lidské přirozenosti a zákony sociálními i
jeho myšlenku, že s postupem společenského vývoje jsou společenské
jevy stále více určovány nejen prostými tendencemi lidské přirozenosti,
nýbrž hromadícím se vlivem, který mají dřívější generace na nynější.
Mill sám považuje "bezvýjimečné zákony lidské přirozenosti" za
"jednu část dat sociologie" a připisuje jim rovněž rozhodující
roli v ověřování empirických zákonů, v překonávání jejich omezenosti:
"Podaří-li se zákony sociálních jevů, které byly nejprve získány
empirickým zobecněním z dějin, dodatečně připojit ke známým zákonům
lidské přirozenosti (ukáže-li se, že směr zachovávaný ve vývoji
a změnách lidské společnosti je takový, jaký je předem pravděpodobný
z vlastností člověka a jeho prostředí) pak dosahují empirická
zobecnění úrovně pozitivních zákonů a sociologie se stává vědou"
(2,59-60).
V tom se tedy Mill od Comta podstatně neliší. Odlišuje se od
něho spíše v důrazu na "druhou přirozenost", která není záležitostí
biologickou, nýbrž psychologickou, a odlišuje se od něho i ostrým
odmítnutím normativnosti "přirozeného": co je dobré a co špatné,
není dáno přírodou, ale musí to stanovit a v sobě vypěstovat
lidé.
8.3 Etika jakožto umění života"
Mill chápe etiku jako soustavu praktických předpisů a nezařazuje
ji do oblasti vědy. Rozlišuje totiž mezi vědou, tj. zkoumáním
přirozeného řádu, jehož výsledky jsou vyjádřeny oznamovacím způsobem
(tvrzeními o faktech) a uměním" (neboli "praxí"), tj. zkoumáním,
jehož výsledky jsou vyjádřeny rozkazovacím způsobem, předpisy
nebo pravidly.
Základem systému umění" jsou tři odvětví umění života": mravnost
(etika), rozvážlivost (politika) a estetika. V lidském jednání
tomu odpovídá spravedlivé, účelné a krásné. Etika neboli praktická
morálka jakožto učení o povinnostech je částí tohoto umění života"
a její metodou je obecná metoda umění neboli praxe".
Mill rozlišuje mezi uměním" a vědou nejen proto, že umění"
předpisuje a doporučuje, aby něco bylo, zatímco věda vždy něco
tvrdí o faktech, ale i proto, že každé umění" obsahuje nějaký
první princip, který není převzat z vědy a který tvrdí, že to,
k čemu úsilí směřuje, je věcí žádoucí, že je tím, co má být.
Úkolem vědce je ukázat, že určité účinky jsou způsobeny určitými
příčinami a že k dosažení určitých účelů jsou účinné určité prostředky.
Avšak stanovení cílů je věcí umění": "Vědci jako takovému nepřísluší
rozhodnout, zda účely jsou takové, že je třeba o ně usilovat,
či ve kterých případech a nakolik je třeba o ně usilovat, a věda
sama ho nikdy neučiní schopným k takovému rozhodnutí." (5,582)
To však neznamená, že umění" se o vědu nemusí opírat. Protože
každý cíl je realizovatelný jen tím, že vytvoříme okolnosti,
jejichž nutným účinkem je to, co považujeme za cíl, je zapotřebí
zkoumat, čím je realizace určitého cíle podmíněna. Ümění" proto
předává cíl vědě, která jej zkoumá jako jev, určuje, kterými
okolnostmi je podmíněn a které činnosti k němu povedou. Na tomto
základě pak umění" zkoumá, zda je vytvoření těchto okolností
v lidské moci, zda máme k jejich vytvoření prostředky - ukazuje
cíl jako dosažitelný (nebo nedosažitelný), činí závěr, že uskutečnění
určitého jednání je žádoucí, mění teorémy vědy v pravidla (5,576).
Výsledkem je systém obecných pravidel, v nichž se odráží vztah
mezi prostředky a cíli - obecná "teorie umění" (5,581).
Každá praktická disciplína je tedy založena na jí odpovídající
vědecké disciplíně. Kromě principů, které stojí zcela mimo vědu,
obsahuje i vědecké poznatky, které se mění v pravidla a současně
tato pravidla ospravedlňují. Poznatky jsou zde uspořádány nikoli
podle potřeb teoretického myšlení, nýbrž z hlediska praxe. Avšak
největší chyby se umění" dopouští, když opomíjí teoretické zkoumání
a usuzuje jen na základě již stanovených pravidel, např. když
se rozhodnutí zdůvodňuje již přijatým principem formy vlády (5,
580).
Každá praktická disciplína tedy sestává (1) z cílů, jejichž dosažení
ukazuje jako žádoucí, (2) z pravidel, jejichž zachovávání má
umožnit dosáhnout těchto cílů, a (3) z teoretických tezí ospravedlňujících
tato pravidla.
Východiskem, na němž všechny praktické závěry stojí, jsou cíle.
Ty sice nejsou předmětem vědy, ale jejich stanovení nesmí být
ponecháno libovůli. Vědecké poznání by bylo naprosto bez užitku
pro umění života", pokud cíle, k nimž musí toto umění směřovat,
"budou ponechány náhodě neurčitých vnuknutí ničím nekontrolovaného
rozumu nebo když se v ně věří bez analýzy a prozkoumání" (5,583).
Ümění života" proto musí stanovit, jaké předměty zasluhují souhlasu
a jaké pořadí musí být mezi těmito předměty. Tak je každé umění"
souhrnným výsledkem vědeckého poznání zákonů a obecných principů
teleologie neboli nauky o cílech. (5, 582) A podobně jako "první
filozofie" hledá první principy vědění, existuje i určitá "philosophia
prima" v umění, která hledá první princip chování jakožto "kritérium
k určení toho, nakolik jsou cíle nebo předměty (absolutně či
relativně) dobré nebo špatné. Mill, velký apologeta utilitarismu,
vidí tento princip "v podpoře štěstí lidstva či všech cítících
bytostí...konečným cílem teleologie je zvětšení štěstí". Tento
princip není jediným cílem jednání či pravidel jednání, ale je
ospravedlněním všech cílů a musí sloužit k jejich kontrole"
(5,584-585)
Na základě principů teleologie (ověření shody či rozporu konkrétních
cílů s prvním principem chování) a na základě vědeckého poznání
podmínek, jež jsou nutné k dosažení těchto cílů, stanoví umění"
(etika, politika) pravidla, předpisy. Avšak poznání podmínek
bývá zřídkakdy úplné a kromě toho by snaha o úplnost vedla k
pravidlům "příliš těžkopádným pro každodenní praxi". Proto praktická
pravidla "zahrnují jen tolik podmínek, kolik je třeba mít na
zřeteli v obvyklých případech - bývají vždy neúplná", používáme
jich, když nemáme čas a prostředky k analýze okolností daného
případu. (5,577). Pravidla příhodná pro nejčastější případy jsou
za neobvyklých okolností nepoužitelná. Mill z tohoto hlediska
varuje před spoléháním na obecná pravidla jednání. Je mylné pokládat
je za neměnné, stálé principy, považovat je za všeobecná pravidla
k dosažení nějakého cíle nebo za pravidla jednání vůbec. Při
pouhém lpění na pravidle může nějaká nepředvídaná okolnost zabránit
dosažení cíle nebo může dosažení cíle zabránit dosažení cíle
žádoucnějšího. Proto ve složitých záležitostech životních a ještě
více v záležitostech státních a společenských se nelze na pravidla
spolehnout bez stálého obracení se k těm vědeckým zákonům, na
nichž se tato pravidla zakládají. (5,577-578)
8.4 Věda o charakteru neboli ëthologie"
Mill ovšem ví, že vnější okolnosti neovlivňují jednání člověka
bezprostředně, nýbrž jen prostřednictvím jeho rozumových a mravních
kvalit neboli prostřednictvím charakteru. Proto základem každé
teorie člověka musí být věda o vytváření charakteru (přirozenosti)
člověka. Mill tuto vědu odlišil od psychologie jakožto vědy o
elementárních zákonech lidského ducha a nazval ji ëthologií"
(z řec. éthos - charakter). Jejím úkolem je určovat, "jaký charakter
vzniká (v závislosti na obecných zákonech ducha) při existenci
určité řady fyzických a psychických okolností" (5,478), "jaký
typ charakteru musí vzniknout při těch či oněch podmínkách" (5,483).
Ethologické zkoumání má být zaměřeno dvěma směry: (1) má teoreticky
vyvozovat, jaké důsledky pro charakter plynou z daných souborů
podmínek, a srovnat tyto důsledky s obecně uznávanými fakty každodenní
zkušenosti; (2) má hlouběji zkoumat existující typy lidského
charakteru, analyzovat, za jakých podmínek převládají určité
typy a vysvětlit ze zvláštností těchto okolností charakteristické
rysy každého typu. "Předmětem ethologie je původ a prameny všech
těch lidských vlastností, jež máme zájem vyvolávat, odstraňovat
anebo prostě pochopit". (5,484)
Zákony vytváření charakteru nemohou být jen empirickým zobecněním
naší každodenní zkušenosti. V empirických zobecněních je sice
vyjádřena životní moudrost, avšak platí jen v hranicích našeho
pozorování a nemusí platit za těmito hranicemi. Překonání této
omezenosti empirických poznatků očekává Mill právě od "zákonů
vytváření charakteru" neboli od obecných zákonů lidské přirozenosti".
Například tvrzení, že lidé jsou lháři je jen empirickým zobecněním,
neboť lež není zákonem lidské přirozenosti. Jedním z důsledků
lidské přirozenosti však je, že lež se stává všeobecným jevem
vždy, když se stávají všeobecnými určité vnější okolnosti, v
nichž je obvyklá nedůvěra a strach. (5,469) Mill nepředpokládá,
že by byl "nějaký způsob cítění nebo chování společný všem lidem",
ví, že "všichni lidé necítí a nejednají stejně za jedněch a týchž
okolností". Je však přesvědčen, že "všechny způsoby cítění a
chování mají své příčiny" a že "můžeme říci, jak se utvářel nebo
jak by se mohl utvářet ten či onen způsob cítění nebo jednání,
slučitelný s obecnými (fyzickými i psychickými) zákony lidské
přirozenosti. Jinými slovy, lidstvo nemá všeobecný charakter,
existují však všeobecné zákony vytváření charakteru" (5,473).
Ethologii Mill pojímá jako deduktivní disciplínu, která vychází
z psychologií stanovených obecných zákonů lidského ducha a objasňuje
pak jejich působení při složitých souborech podmínek. Je pro
něho samozřejmé, že jen shoda výsledků obou postupů - indukce
i dedukce - poskytuje hodnověrné závěry. Nadto je ethologie
v Millově pojetí vědou o tendencích: její tvrzení mohou být přesná,
ale jen pokud jsou hypotetická, pokud netvrdí, že se něco děje
vždy a nutně, nýbrž jen, že určitý jev je účinkem dané příčiny,
jestliže se její působení nesetká s působením protichůdným. (5,479)
Mill předpokládal, že závěry ethologie se stanou základem jí
odpovídajícího umění", tj. praktické disciplíny - výchovy.
Podle něho výchovná praxe "bude spočívat v prosté přeměně principů
ethologie v paralelní systém předpisů a v jejich přizpůsobení
celého souboru okolností každého jednotlivého případu" (5,484).
To ovšem pro Milla nemohlo znamenat, že by měl být vypracován
podrobný systém předpisů, jimiž by byla detailně regulována výchova
a jednání člověka. Mill měl spíše na mysli vytváření podmínek
pro stále širší uplatňování základního principu morálky - principu
užitečnosti neboli zvětšování množství blaha a zmenšování množství
strastí ve světě.
9. Millovo pojetí utilitarismu
Mill patří k nejvýznamnějším propagátorům a obhájcům utilitarismu
19. století. Jeho pojednání Utilitarianism (1863), které kupodivu
nebylo u nás přeloženo, nejen podává výklad této teorie, ale
vyrovnává se i se základními námitkami vůči ní. Nám však půjde
i zde především o to, jakou roli hrála tato teorie v rámci Millovy
transformace pozitivismu. Povšimneme si zejména dvou rysů Millova
pojetí utilitarismu: (1)jeho antiautoritářského, antidogmatického
zaměření, (2) jeho snahy spojit důraz na svobodu individua s
ideou obecného blaha.
Již z předchozího výkladu je zřejmé, že Mill musel být odpůrcem
etických koncepcí vyhlašujících určité mravní principy či kodexy
za intuitivně zřejmé a absolutně platné. Plyne to nejen z jeho
pojetí svobody jako základního předpokladu prohlubování poznání,
rozvoje člověka i pokroku společnosti, ale také z jeho rozlišení
vědy a umění", z jeho odmítnutí "chemické metody" ve prospěch
"metody fyzikální", tj. z jeho rozčlenění společnosti na nesčíslné
množství rozmanitých faktorů vyvolávajících velmi rozmanité účinky.
Bez zřetele k okolnostem jednotlivých případů nelze apriorně
určit bezpodmínečně závazné předpisy, jak člověk jednat má či
nemá. Avšak etika se přitom nemůže obejít bez zjištění posledního
účelu všeho lidského konání, který je současně prvním principem,
směrnicí, kritériem jak jednání, tak předpisů (morálních i právních).
Bez takovéto směrnice je etika nikoli vedením člověka, nýbrž
stala se naopak potvrzením skutečných postojů lidí" (7,130).
Mill však dobře věděl, že postoje lidí v různých dobách i v každé
dané době jsou velmi odlišné až protikladné. Dokládá to zejména
rozmanitostí v chápání spravedlnosti: v názorech na rovnost v
právech (7,178-179), na trest, výši trestu, spravedlivou odměnu
a daně (7,189-193). Mill neméně dobře věděl, že lidé jsou schopni
tvořit i špatné a nespravedlivé zákony (7, 176,180) a že lidská
morální schopnost "je naneštěstí s to být vydatným užíváním vnějších
sankcí a silou raných dojmů vypěstována takřka v kterémkoli směru,
takže sotva existuje něco tak protismyslného a škodlivého, co
by nemohlo být prostřednictvím těchto vlivů povýšeno na zákon
působící plnou silou svědomí na lidského ducha" (7,161).
Etiky, které prohlašují morální povinnosti za objektivní skutečnost",
za "Boží zákon" (a stejně tak i "duchovní moc", jež by autoritativně
prohlašovala určité mravní předpisy za závazné), nejenže nedosahují
větší poslušnosti, než jakou poskytuje subjektivní cit a vnější
sankce (7,160), nýbrž vnucují člověku i předpisy, které vznikly
za jiných okolností a ztratily své oprávnění. Mill se domníval,
že naproti tomu utilitaristický princip poskytuje člověku měřítko
pro posouzení samých pravidel, dává mu tím základ přesvědčení
o jejich správnosti a umožňuje, aby pravidla odvozená z tohoto
principu byla neustále zlepšována. Princip užitečnosti, neboli
v benthamovsko-millovském pojetí princip zvětšování kvantity
blaha a zmenšování kvantity strastí, není něčím, co je člověku
vnucováno, nýbrž je to směrnice, kterou se (byť mnohdy nevědomky)
řídí a která je mu vlastní. Existence, která člověku poskytuje
co nejvíce blaha a co nejméně strastí je podle Milla konečným
účelem člověka, blaženost je dobrem a dobrem je vše, co je užitečné,
tj. co slouží k uskutečnění tohoto účelu a co se případně z prostředku
stává součástí samého účelu - součástí blaženosti. V této bytostné
orientaci člověka, v této jeho touze viděl Mill pružinu pokroku.
Vše je třeba zdokonalovat a posuzovat z tohoto hlediska: zda
je to užitečné k dosažení tohoto účelu.
Comte chtěl překonat negativní, kritickou filozofii, kterou považoval
za zdroj duchovní anarchie. Mill zajisté nebyl revolucionář,
ale na rozdíl od Comta mu bylo bližší spíše kritické myšlení,
kritický postoj k světu. Uvědomoval si, že onomu způsobu existence,
v němž viděl konečný účel všech lidí, je stav světa velmi vzdálen.
Na námitku, že blaženost lze postrádat, odpověděl, že devatenáct
dvacetin lidstva ji musí postrádat, aniž by se jich někdo na
jejich vůli ptal, a to i v civilizovaných částech světa (7,144).
Mill si uvědomoval, že utilitaristicko-eudaimonistický princip
neumožňuje dát některým lidem větší a jiným menší právo na blaženost.
"Stejný nárok každého na blaženost v sobě zahrnuje...stejný nárok
na všechny prostředky blaženosti, vyjma případy, kdy neodvratné
podmínky lidského života a obecný zájem, v němž je zahrnut i
zájem každého jednotlivce, kladou této zásadě meze." (7,199-200)
Mill nebyl rovnostář, avšak ze svého eudaimonistického postoje
vyvodil závěr, že stav, ve kterém se většina lidstva nedobrovolně
musí zříci blaženosti, je vysoce nedokonalý a je třeba jej napravit.
Věřil, že toho lidskou péčí, výchovou, porozuměním a zlepšováním
společenských zařízení lze dosáhnout. (7,143) Idea sociálního
pokroku je důležitou složkou Millova utilitarismu.
Millův utilitarismus předpokládá, že vše lze posuzovat z hlediska
užitečnosti a že hledisko sociální užitečnosti se prosazuje i
neuvědoměle v lidské činnosti a v lidských zařízeních. Lidé považují
za správné a spravedlivé to, co současně pokládají za užitečné.
Avšak to, co je užitečné, není dáno jednou provždy a kromě toho
poznání toho, co je užitečné, tj. co přispívá k zvětšování množství
blaha a zmenšování strastí, není vždy dokonalé. Užitečnost v
eudaimonistickém smyslu je trvalé kritérium, okolnosti a poznání
se však mění. Mill je si vědom, že ani kritérium užitečnosti
nezaručuje naprostou jednotu a jistotu. O to, co je užitečné,
je neméně sporů než o to, co je spravedlivé. Lidé mají tendenci
chápat jako užitečné to, co je pro ně prospěšné. Prospěšnost
a prospěchářství je však pro Milla něco podstatně jiného než
užitečnost: prospěšné je to, co přispívá k blahu jednajícího,
užitečné je to, co přispívá blahu obecnému.(7,152) V posunu od
egoistické prospěšnosti k utilitaristické užitečnosti spočívá
podle Milla pokrok.
Na tomto místě je třeba uvést poněkud delší citát: "Je zastáván
názor, že všechny osoby mají právo na stejné zacházení (Mill
tím myslí nárok na všechny prostředky blaženosti), pokud uznaný
sociální prospěch nevyžaduje opak. A odtud pochází, že všechny
sociální nerovnosti, které přestaly být chápány jako prospěšné,
nepřestávají pouze být prospěšné, nýbrž stávají se nespravedlností
a jeví se tak tyranské, že se lidé diví, jak je kdy mohli snášet;
přitom si neuvědomují, že možná vlivem stejně mylné představy
o prospěšnosti sami snášejí jiné nerovnosti, jejichž náprava
by ukázala, že to, co právě ještě schvalují, je stejně strašné,
jako to, co se právě naučili odsuzovat. Celé dějiny sociálního
pokroku byly řadou přechodů, jimiž jedna zvyklost nebo nařízení
po druhé klesly z úrovně elementární podmínky sociálního života,
jež jim byla připisována, na úroveň všeobecně pranýřované nespravedlnosti
a tyranie. Tento osud postihl rozdíly mezi otroky a svobodnými,
šlechtici a poddanými, patriciji a plebejci; a stejně tak postihne
a částečně již postihuje aristokracii barvy, rasy a pohlaví."
(7,199)
Mill stejně jako Comte předpokládal, že společnost jejich doby
vyžaduje zlepšení. Mill si to asi uvědomoval nebo připouštěl
více než Comte a každý z nich toto zlepšování viděl v něčem jiném:
Comte spíše v upevňování politické a duchovní jednoty, stability
a pořádku, Mill naproti tomu považoval za "filozoficky správnější
vypustit z definice (dobré vlády) slovo pořádek a říci, že nejlepší
vláda je ta, která nejvíce napomáhá pokroku. Neboť pokrok v sobě
obsahuje pořádek, avšak pořádek v sobě neobsahuje pokrok." (8,23)
Mill si více uvědomoval, že zlepšovat je třeba i špatná společenská
zařízení, ve kterých spolu se špatnou výchovou viděl překážkou
toho, aby způsob existence, který všichni lidé chtějí, mohl být
dosažen takřka všemi (7,141). Pokrok viděl v odstraňování příčin
rozporu zájmů: "Každé posílení sociálního svazku a každý zdravý
růst společnosti vzbuzuje v jednotlivci nejen silnější osobní
zájem na tom, aby jakožto jednající počítal s blahem jiných,
nýbrž vede ho také k tomu, aby uváděl své city do stále většího
souladu s blahem společnosti nebo aby k němu alespoň ve stále
větší míře přihlížel....Každý krok ve zlepšeních politických
podporuje tento proces tím, že odstraňuje příčiny rozporu zájmů
a vyrovnává ty nerovnosti zákonného privilegování jednotlivců
nebo stavů, vlivem nichž se ještě nedbá blaha velké části lidstva."
(7,163)
Mill je právem chápán jako velký obhájce svobody jednotlivce
proti autoritářství a despocii, jako jeden z nejdůslednějších
zastánců liberalismu a demokracie. Často se však opomíjí, že
Millův liberalismus měl podstatně jiný smysl než liberalismus
dnešní. Kdyby Mill vydal své Úvahy o vládě ústavní dnes, byl
by nepochybně z pozic dnešního liberalismu pro celou řadu pasáží
ostře kritizován (viz např. 8,43-44). Spojoval totiž liberalismus
s utilitarismem orientovaným výrazně sociálně eudaimonisticky.
Benthamovsko-millovský utilitarismus vychází z toho, že pro každého
jednotlivce je jeho blaho dobrem, že všichni si přejí co nejvíce
blaha a co možná nejméně strastí a že tedy obecné blaho je dobrem
pro souhrn všech jednotlivců (srov. např. 7,166). Může se zdát,
že toto kvantitativně aditivní pojetí v podstatě převádí hledisko
blaha celku, blaha společnosti na ryze individuální blaho. Mill
sám k tomuto výkladu utilitarismu přispěl nejedním svým výrokem.
Podle něho utilitarismus nepředpokládá, že "velký počet lidí
má na zřeteli tak obecné pojmy jako je svět nebo společnost jako
celek. Většina dobrých činů je vykonána nikoli za účelem užitku
světa, nýbrž užitku jednotlivé bytosti, jejíž blaho se má k souhrnnému
blahu jako část k celku" (7,148). Příležitost stát se obecným
dobrodincem" je jen výjimečná a jen při takových příležitostech
je člověk povolán mít na zřeteli obecné blaho. "Ve všech ostatních
případech má mít na zřeteli soukromou užitečnost, tj. zájem nebo
blaho několika mála osob. Pouze ti, jejichž jednání ovlivňuje
společnost jako celek, se musí zabývat tak velkým předmětem"
(tamtéž). Jestliže se kromě toho přihlédne k Millově obhajobě
práva jednotlivce sledovat své vlastní blaho (7, 195) a k jeho
známé tezi, že "jen každý sám je bezpečným ochráncem svých práv
a zájmů" (8,42), pak lze snadno dospět k závěru, že princip "co
možná největšího štěstí co možná největšího počtu lidí" člověk
naplňuje tím, když usiluje o co největší blaho pro sebe a okruh
příslušných jednotlivých osob".
Millův utilitarismus ovšem není teorií egoismu. Mill ví, že lidé
mají tendenci k sobectví a považuje sobectví za překážku blaženosti
i těch, kteří by z hlediska vnějších podmínek mohli být šťastni
(7,141-142). Proti egoistické interpretaci principu užitečnosti
ve smyslu osobního prospěchu Mill zdůrazňuje, že "blaženost,
která pro utilitaristické moralisty představuje mravní kritérium,
není vlastní blaženost jednajícího, nýbrž blaho všech spoluzúčastněných"
(7,145). O vlastní blaho každý usiluje sám od sebe, morálka se
týká až vztahu k blahu jiných lidí. V této rovině však jde stále
jen o hledisko blaha jiných jednotlivců neboli - v Comtově terminologii
- o altruismus. Millův utilitarismus však takto interpretovat
nelze. Brání tomu jeho takřka stálé zdůrazňování obecného blaha,
blaha celku, blaha společnosti, toho, co je užitečné ve vyšším
stupni. Jde o vnitřní rozpor Millova pojetí, anebo je i zde obecné
chápáno jen jako součet jednotlivého? Domnívám se, že individuálně
altruistický moment Millova utilitarismu je tím, co se dnes nazývá
utilitarismus jednání", zatímco onen vyšší stupeň užitečnosti,
kritérium obecného blaha odpovídá tomu hledisku, které se dnes
označuje jako utilitarismus pravidel". Jde o dvě formy či úrovně
uplatňování utilitaristického principu.
Mill zajisté preferoval "fyzikální metodu", aditivní pojetí společnosti,
celku, obecného blaha a užitečnosti. Vystoupil na obranu svobody
jednotlivce proti potlačování práv jednotlivce ve jménu zájmů
celku. Avšak poměrně krátce předtím, než napsal svůj výklad a
obranu utilitarismu, zabýval se velmi vážně problematikou, která
se netýká jen jednání jednotlivce vůči jiným jednotlivcům, nýbrž
forem vlády, společenských institucí a institutů. Dobře věděl,
že zájmy, kritéria užitečnosti a spravedlnosti různých složek
společnosti se od sebe nejen liší, ale jsou i protikladná, takže
pokud zůstaneme v jejich rámci, nelze najít společné řešení,
které by tuto rozdílnost překonalo. Snad proto se domníval, že
východisko našel právě v těch obecných pojmech společnosti, celku,
obecného blaha, k nimž sice lidé většinou nepřihlížejí, ale které
přitom představují vyšší hledisko a vyšší kritérium.
Ideálem utilitaristické morálky je v Millově pojetí takový stav
společnosti a takový stav sociálních citů jejích členů, v němž
by pro lidi bylo nemožné, aby naprosto nedbali zájmů druhých
lidí, jednotlivec by byl povzbuzován, aby uváděl své city do
stále většího souladu s blahem společnosti nebo aby k němu alespoň
ve stále větší míře přihlížel, stav, v němž by jednotlivec byl
nejen neschopen myslet, že by obecné blaho mohlo být jeho vlastnímu
blahu nepřátelské, nýbrž puzení k podpoře obecného blaha by bylo
v každém jednotlivci obvyklou pohnutkou jednání (7,146). Zákony
a sociální zařízení mají uvádět zájem každého jednotlivce do
co největší harmonie se zájmy celku. "Společnost rovných" (Millův
termín) může existovat jen za předpokladu, že týmž způsobem bude
brán ohled na zájmy všech (7,162). Bylo by možné uvést ještě
řadu obdobných pasáží, ve kterých Mill charakterizuje hledisko
obecného blaha, společenské užitečnosti jako znak, jímž se odlišuje
mravní postoj od hlediska prosté prospěšnosti.
Mill měl rozvinuté sociální cítění a měl stále na mysli, že většina
lidstva nemá podmínky k tomu způsobu existence, který sociálně
eudaimonistický utilitarismus považuje za ideál. Lze však vůbec
jednotlivce přivést k tomu, aby přihlížel k blahu jiných nebo
dokonce k blahu všech? Odpověď na tuto pro utilitarismus klíčovou
otázku Mill nachází v jednak v učení o společenské přirozenosti
člověka, jednak v teorii zastupitelské demokracie.
Podle Milla v člověku existuje "základna silného přirozeného
citu", která "bude tvořit sílu utilitaristické morálky až bude
obecná blaženost uznána za etické kritérium. Tato neochvějná
základna spočívá v sociálních citech lidí, v oné touze po jednotě
s členy našeho lidského rodu." (7, 162)
"Hluboce zakořeněný způsob nazírání, podle něhož se každý již
nyní považuje za společenskou bytost, vede člověka k tomu, že
pociťuje jako jednu ze svých přirozených potřeb, aby mezi jeho
city a účely na straně jedné a city a účely jeho bližních na
straně druhé vládla harmonie....Tento cit je u velmi mnoha jednotlivců
daleko slabší než jejich sobecké city, ba velmi často jim zcela
chybí. U těch, kterým je vlastní, má všechny vlastnosti přirozeného
citu. Jejich duchu se nejeví ani jako výchovou vštípená pověra,
ani jako zákon despoticky uložený mocí společnosti, nýbrž jako
atribut, který by nechtěli postrádat. Toto přesvědčení je poslední
sankcí morality nejvyšší blaženosti. Je tím, co každou lidskou
bytost se správně rozvinutými city vede k tomu, aby jednala nikoli
proti, nýbrž podle vnějších motivů péče o druhé...je tím, co...je
samo mocnou vnitřní zavazující silou, jejíž vliv je přímo úměrný
citlivosti a myšlenkovému bohatství jednotlivce." (7, 164-165)
Mohlo by se zdát, že v této věci se Mill od Comta příliš neliší.
Přece však zde je podstatný rozdíl. Comte chtěl "duch celku"
prosadit a upevnit "duchovní mocí", úzkou skupinou vědců, kteří
by organizovali a střežili duchovní jednotu společnosti. Mill
sice také věděl, že společenské instituce, zákony a výchova hrají
v prosazování hlediska celku, hlediska obecného blaha podstatnou
úlohu, ale cestu k prosazení tohoto hlediska a kritéria chápal
podstatně jinak než Comte. Jestliže konečným účelem a kritériem
všeho jednání, zásad, zákonů, společenských institucí, výchovy
a vzdělávání je pokrok v uskutečňování obecného blaha, které
má být vskutku obecné, tj. z něhož nemá být nikdo vyloučen, jestliže
přitom lidé a skupiny lidé ve společnosti mají velmi odlišné
zájmy, názory a postoje a z velké části sledují především své
sobecké cíle, ale jsou schopni dospět k harmonizaci svých zájmů
se zájmy všech, pak předpokladem k dosažení ideálu obecného blaha
je především svoboda projevu a pak platí, že "vpravdě hrozivým
zlem není prudký boj jednotlivých částí pravdy, nýbrž klidný
stav potlačování jedné její polovice". Utilitaristický sociální
eudaimonismus hrál v Millově myšlení významnou roli. Může být
chápán jako završení jeho systému, ale i jako klíč k porozumění
jeho smyslu.
* * *
Již v úvodu k první části této studie jsem předeslal, že jde
o přednášky z druhé poloviny šedesátých let. K tématu "Mill contra
Comte" jsem se však vrátil nikoli z pouhého sentimentálního důvodu
nebo proto, že jsem měl text v podstatě připraven, nýbrž především
proto, že transformace filozofických, sociologických a politických
směrů není jen záležitostí minulosti, nýbrž je to proces, který
probíhal a jistě i probíhá také v našem století. Nešlo mi o to,
zhodnotit Comta a Milla. Zdržel jsem se i komentářů k jejich
jednotlivým názorům. Chtěl jsem jen načrtnout strukturu posunu,
který se v pozitivismu raného období odehrál.
Použitá literatura:
1)
Comte, Auguste: Sociologie. 2. vydání, Praha, bez vroč.
2)
Mill, J. St.: Auguste Comte und der Positivismus, Leipzig
1874.
3)
-: O svobodě. Praha, bez vroč.
4)
-: O individualitě. Praha 1881.
5)
-: System der deductiven und inductiven Logik. II. Teil, Braunschweig
1863.
6)
-: Tři eseje o náboženství. Praha 1900.
7)
-: Gesammelte Werke. I.Bd., (Das Nützlichkeitsprinzip), Leipzig
1869.
8)
-: Úvahy o vládě ústavní, Praha 1992.
Zwei Varianten von Auffassung der Gesellschaft, des Einzelnen
und der Ethik im frühesten Positivismus
Der Beitrag, der auch den Titel "J. St. Mill contra A. Comte"
tragen könnte, ist nicht als Gesamtanalyse und Bewertung der
soziologischen und ethischen Lehren der beiden Denker gemeint,
sondern soll nur zeigen, wie zwei so sozialethisch und politisch
unterschiedene Varianten derselben Richtung möglich sind. Den
Schlüssel zum Verständnis der Comtischen Variante sieht der Verfasser
in folgenden Ideen: in der Idee der Einheit von Ordnung und Fortschritt,
der geistlichen Einheit der Gesellschaft, der Wissenschaft als
Grundes der Gewißheit und der geistigen Disziplin, in der Idee
des Geistes der Gesamtheit und in der Idee der geistigen Macht.
Auf dieser Ideen hat Comte die autoritative postrevolutionäre
Auffassung der Gesellschaft gebaut. Im Gegensatz zu dieser Auffassung
hat J. St. Mill folgende Hauptideen gestellt: Verschiedenheit,
Vielfältigkeit ist nicht schlecht, sondern gut, die Bedingung
des Fortschrittes ist die Entfaltung der Individualität, deren
notwendige Bedingung wieder die Freiheit des Denkens und Wortes
ist; die Gesellschaftswissenschaft ist zwar möglich, sie kann
aber keine Grundlage der geistigen Macht sein; die Regeln des
menschlichen Verhaltens lassen sich nicht von Gesetzen der Natur
ableiten, die Grundlage jeder Theorie des Menschen ist die Ethologie,
d.h. die Wissenschaft von der Bildung des Charakters; das Prinzip
und der Maßstab des Beurteilens soll das Nützlichkeitsprinzip
sein, das allerdings nicht nur persönlichen Nutzen, sondern vor
allem allgemeines Wohl berücksichtigen soll. Schon in der frühesten
Phase der Entwicklung des Positivismus gibt es also zwei diametral
verschiedene Auffassungen der Gesellschaft und des Menschen.
vakát
File translated from
TEX
by
TTH,
version 3.00.
On 17 Jun 2001, 15:58.