Kritika vědy, moderní společnosti, racionality a empirismu
Svůj důkaz škodlivého vlivu vědy zahajuje Goldsmith nejprve odvoláním
se na Kuhnovu Strukturu vědeckých revolucí.17 Tato kniha podle něj jednoznačně prokázala, že žádný
ze způsobů poznávání, či spíše nahlížení světa není objektivnější,
a postavila tak magii, šamanismus a vědu sobě naroveň.18 A Goldsmith pokračuje dále - věda je ovšem méně objektivní
než magie a šamanismus, protože nemá přístup k intuitivnímu poznání
a záměrně přehlíží zákony Gaie. Goldsmith tedy nejprve využije
Kuhnovu kritiku lineárního vývoje vědy, aby vědu postavil naroveň
jiným způsobům poznávání, a pak ji, zcela proti duchu první části
svého důkazu, srazí ještě o dvě patra níž. Nemá potřebu vyrovnat
se se skutečným öbsahem" Kuhnovy knihy, ta mu slouží prostě
jako vědecká hůl na vědu-psa. Celou knihou se jako červená nit
vine snaha za pomoci vědeckých autorit a jejich kritiky konkrétních
neduhů konkrétních nedostatků konkrétní vědecké metody diskvalifikovat
vědu jako celek. Z mnoha stránek máme jednoduše pocit, že lidé
jako A. N. Whitehead, Emile Durkheim, Eugene Odum či Ilja Prigogine
neměli na mysli nic jiného než vyvrátit vědu a racionalitu.19 Půvabné je to zejména
v pasážích, ve kterých nejprve Prigogine vyvrátí Newtona a o
odstavec dál na oplátku Newton Prigogina. K usvědčení ze lži
tu slouží metoda, která byla před chvíli usvědčena ze lži. A
stejnou metodu nalézáme i v kritice racionality a empirismu.
Racionalita je sebestředná, vzdálená skutečnosti a slepá, empirismus
naopak zahleděný do světa, neschopný odstupu a vlastního postoje,
slepý. Evidence ani logické principy nestačí, protože logické
principy usvědčují evidenci a evidence logické principy. A přitom
je empirismus (jakkoliv velmi výběrový) a racionalita (jakkoli
velmi zúžená) základní argumentační výbavou samotného autora.20
Poněkud odlišná je argumentace vztahující se na moderní společnost
a její srovnání se společnostmi sběračů a lovců. I zde je patrná
prvotní zaujatost, ale způsob zkreslování je odlišný - dominuje
mu zejména zamlčení a důsledná manipulace s fakty. Proto je moderní
společnost "bezprostředně zodpovědná" za hladomory v Africe,
přestože vývoz potravin z vyspělých zemí na africký kontinent
několikrát překračuje jejich dovoz,21 proto žil lovec sběrač vždy
a všude v souladu s přírodou, přestože existuje nespočet důkazů
popírajících toto tvrzení.22 O střední
délce života v moderní společnosti, o mimořádné krutosti přírodních
národů ke zvířatům či o úspěšných vyhlazovacích válkách se prostě
nemluví.23 Stručně řečeno nacházíme
u Goldsmitha totéž co u nového náboženského fundamentalismu našel
Gilles Kepel, co u novodobých sekt ve Spojených státech nalezl
Kenneth, J. Gergen a co konečně dávno před nimi nalezla v počátečních
stádiích vývoje novodobých hnutí Hannah Arendtová. Tedy velmi
intenzivní vnímání nadosobní Ideje, Řádu a dále ochotu sloužit
tomuto Řádu jakýmikoliv prostředky, včetně těch, které samotný
Řád vylučuje.
1[4em]Viz G. Kepel, Boží pomsta, Brno 1996, s. 9.
2[4em]Viz tamtéž, s. 11-16. Dále H. Arendtová, Původ totalitarismu I-III, Praha 1996, s. 432-433.
3[4em]Viz G. Kepel, c. d., s. 12.
4[4em]Viz H. Arendtová, c. d., s. 478, 499, 527.
5[4em]Viz K. J. Gergen, "Social Construction, Families, and Therapy", in: Restorying the "Polis": Civil Society as Narrative Reconstruction, Book A, Washington D.C. 1998, s. 177-180.
6[4em]Například Murray Bookchin ve své knize The Ecology of Freedom, Hannah Arendtová v knize Původ totalitarismu I-III, Gilles Kepel v knize Boží pomsta či Erich Fromm v knihách Anatomie lidské destruktivity a Strach ze svobody.
7[4em]Viz E. Goldsmith, The Way, London 1992. Zarazí-li čtenáře vzhledem k úvodní větě mého pojednání relativně pozdní vydání knihy, pak považuji za důležité doplnit následující. Jedná se o dílo vznikající v rozmezí mnoha let (knihu psal Edward Goldsmith podle vlastních slov několik desetiletí) a - což považuji za důležitější - kniha je reflexí vítězného boje s "humanistickou" podobou ekologického diskurzu, který, jak dosvědčují mnozí autoři, proběhl ve dvou fázích - na konci sedmdesátých let a pak znovu v polovině let osmdesátých. Mimořádně zdařilou konfrontaci obou stanovisek nalezne čtenář v následující knize: M. Bookchin, D. Foreman, Defending the Earth, Boston 1991.
8[4em]Edward Goldsmith se v ekologickém hnutí těší mimořádné úctě. Jím vedený časopis The Ecologist patří mezi nejrozšířenější a také nejvlivnější časopisy ekologické scény a jeho knihy The Way a The Great U-Turn. De-industrializing Society jsou spolu s dílem Arne Naesse a Aldo Leopolda považovány za tresť hlubinné ekologie.
9[4em]Je jen stěží pochopitelné, jak se mohl v ëkologicky" orientované literatuře popisující současnou společenskou krizi tak snadno zabydlet na této úrovni nic neříkající, termín lidstvo. Dokonce ani myslitelé "první ligy", s čestnou výjimkou Murraye Bookchna a sociálních ekologů vůbec, mezi které E. Goldsmith patří, nejsou schopni (nebo ochotni) diferencovat. Věta, již má každý čtenář ekologické literatury na stole dnes a denně - "lidstvo se nalézá v krizi", připomíná obžalobu, která před soudem určí vraha stejně snadno: byl to prostě člověk.
10[4em]Viz E. Goldsmith, The Way, cit. vyd., s. xii-xiii.
11[4em]Tamtéž s. xviii.
12[4em]Viz tamtéž, s. 4-6, 12-14,16-21.
13[4em]Termín Gaia v Goldsmithově knize nemá s termínem Lovelockovým žádnou souvislost (a to přestože se na Lovelocka Goldsmith několikrát odvolává). Gaia v Lovelockově podání připomíná spíše samoregulující se mechanismus než "Matku Zemi", která porušení svých zákonů - poznatelných pouze intuicí - krutě a nesmlouvavě trestá. Goldsmithova Gaia připomíná spíše nepovedené potomky Platónových idejí, tzn. potomky podléhající mimořádně pomalé proměně, ale vyžadující vždy absolutní věrnost své momentální podobě.
14[4em]Vědě věnuje Goldsmith velký, ale poměrně rozptýlený prostor. Viz například E. Goldsmith, c. d., s. 235-238, 240-243, 361-365 ad.
15[4em]Přestože nás rozbor Goldsmithova pohledu na "tradiční společnosti" teprve čeká, již teď považuji za nutné upozornit čtenáře na podstatnou nesrovnalost. Goldsmith společnosti lovců a sběračů buď nestudoval, nebo, což je zřejmě pravděpodobnější, empirické výsledky svého studia - zcela v intencích svého pohrdání empirismem - soustavně ignoruje. To je pro hlubinné ekologii obecně příznačné. Lovci a sběrači jsou "minulostním" ideálem, který nejenže žil život neskonale plněji než člověk moderní, ale navíc netrpěl nemocemi, hladem a žil v souladu s okolní přírodou i svými bližními. Stačí si přečíst jedinou knihu od skutečného obdivovatele přírodních národů - Claude Lévi-Strausse, abychom pochopili míru sebe-manipulace, které hlubinní ekologové podléhají. Viz například C. Lévi-Strauss, Myšlení přírodních národů, Praha 1996, či C. Lévi-Strauss, Smutné tropy, Praha 1966; C. Lévi-Strauss, Strukturale Anthropologie, Frankfurt am Main 1967.
16[4em]Viz E. Goldsmith, c. d., s. 4.
17[4em]Viz tamtéž, s. xiv.
18[4em]Nechávám stranou skutečně úsměvné nepochopení smyslu Kuhnovy knihy, která v žádném případě nebyla kritikou racionality a už vůbec ne vědeckého poznávání.
19[4em]Viz E. Goldsmith, c. d., s. 2-10, 37-39 ad.
20[4em]Používání "výběrové" evidence a racionálního důkazu je zřejmé skutečně z každé stránky knihy.
21[4em]Viz L. R. Brown, Stav světa 1998, Praha 1998, s. 127-154.
22[4em]Viz například L. R. Brown, Stav světa na přelomu tisíciletí, Praha 2000, s. 9-39. Naprosto průkazný je příklad Velikonočních ostrovů a zhroucení tamního ekosystému v důsledku nadměrné těžby dřeva místními domorodci.
23[4em]Samozřejmě že život přírodních národů nebyl peklem, stejně jako peklem není ani moderní společnost. Jde mi o něco jiného než kritizovat magii a prvobytně pospolnou společnost a sice poukázat na způsob argumentace, která z Goldsmithova světonázoru, jak ještě uvidíme dále, organicky vyplývá.
24[4em]Jim Bakker je evangelickým kazatelem, který oslovil miliony Američanů svým kabelovým kanálem "Pray the Lord", a který, přestože nejspíš fanaticky věřil všemu, co říkal, neváhal lhát, podvádět, provozovat skupinový sex ap. Viz G. Kepel, c. d., s. 91-95.
25[4em]Sajjid
Kutb je modlou jisté části islámských radikálů nevzdávajících
se moderních technologií ani boje "mečem nevěřících", ale prosazujících
velmi fundamentálně pojaté uspořádání společnosti. Viz tamtéž,
s. 26-38.