Holzbachová
SBORNÍK PRACÍ FILOZOFICKÉ FAKULTY BRNĚNSKÉ UNIVERZITY
STUDIA MINORA FACULTATIS PHILOSOPHICAE UNIVERSITATIS BRUNENSIS
B 48, 2001 - studia philosophica
Ivana Holzbachová
Ernst Mach a vědecké poznání
Ernst Mach je bezesporu výraznou osobností, s níž se v dějinách
filozofie setkáváme. Patří k těm vědcům, u nichž zájem o noetické
podmínky poznání v jejich vlastní vědě vedl k filozofickým úvahám,
jimž musí být v dějinách filozofie věnována pozornost.
Mach sám se ovšem proti tomuto hodnocení ohrazoval, i když nijak
důsledně. Jinak by nemohl přijmout stolici filozofie na univerzitě
ve Vídni. Machův příklon k filozofii byl ulehčen skutečností,
že jeho zájmy byly velmi mnohostranné, jak o tom ostatně svědčí
nejenom témata jeho populárních přednášek, ale i literatura,
kterou cituje ve svých filozofických publikacích. Filozofickému
zájmu odpovídá i to, že kromě prací v oblasti fyziky, jíž bezesporu
patřila jeho hlavní pozornost a v níž dosáhl značných úspěchů,
se zabýval i fyziologií.1 Právě ona mu měla mimo jiné pomoci
odpovědět na otázky, které si jako filozof kladl. Jeho patetické
zvolání "Neexistuje Machova filozofie!"2 je tedy třeba brát s rezervou."
V našem příspěvku se chceme zabývat pouze problematikou Machova
pojímání vědy, s níž ovšem souvisí i to, jak chápal funkce a
mechanismy poznání.
Věda
Hlavním předmětem Machova filozofického zájmu byla věda a vědecké
poznání. Mach chtěl vědecké poznání vysvětlit, ale toto vysvětlení
mělo být zároveň podmínkou pro to, aby samo poznání ve vědě postupovalo
rychleji kupředu. Byl totiž přesvědčen, že právě vědecké poznání
je zárukou pokroku lidstva a jeho možného budoucího blahobytu.
Chápal poznání obecně a vědu zvláště jako záležitost praktickou
v tom smyslu, že je považoval za prostředek k zachování života.
V jedné ze svých mála statí, v níž se pokusil o využití pojmu
energie mimo fyziku (Fyzický a psychický pohled na
život),3 vybudoval svůj výklad na tom, že veškerý život
je založen na energii, jíž se jak rostliny, tak živočichové snaží
zmocnit v co největším množství. Pohodlným prostředkem jim k
tomu bývá loupež - chápaná ovšem v širokém slova smyslu. V něm
jsou loupeží také lidské nástroje a vynálezy, které člověku umožňují
zmenšit výdej energie. Aby je mohl používat, musí je nejprve
vymyslet, a tak i věda slouží tomuto praktickému cíli.4
Poznání a věda jsou tedy zakotveny biologicky - už v předlidském
stadiu vývoje. Věda se jeví jako nejmladší z větví, které vyrostly
z biologického vývoje a z pokroku civilizace. Ale právě ona je
podle Macha z hlediska biologie a civilizace nejdůležitější.
Umožňuje nahradit váhavou a neuvědomělou adaptaci organismů metodickou,
rychlejší a zcela vědomou adaptací.5 I v lidském světě je však
věda až výsledkem dlouhého vývoje. Podle Macha tvoří základy
vědy praktické a nahodilé znalosti divochů. Věda jako taková
mohla vzniknout až tehdy, kdy lidé měli určitou míru volného
času a začali mít schopnost nepozorovat věci pouze k praktickým
účelům, nýbrž také pro ně samé: kdy se začaly nejenom projevovat,
ale také převažovat čistě intelektuální zájmy. Mach uznává intelektuální
zájem, poznání pro ně samo, jako jednu z důležitých složek vědy,
která přispívá k systematičnosti a vytrvalosti poznávání, avšak
praktický zájem ve vědě přesto převažuje, protože je zájmem životním.
"Teoretická a praktická zkušenost zůstávají ve stálém kontaktu
a vzájemně se podporují."6
Většina vědeckých otázek se tedy začala vynořovat velmi dávno
a nedá se očekávat, že vědecké poznání někdy skončí. Na místo
vyřešených otázek nastoupí nové, kterých bude vždycky dost, protože
svět jako takový je nevyčerpatelný. "Cesty poznání jsou křivolaké
a každý krok je určen předchozími a zároveň zcela nahodilými
psychickými a fyzickými okolnostmi."7
Náhoda dokonce rozhoduje o tom, zda poznání bude odhalovat pravdu
nebo zda se v něm setkáme s omylem. Záleží na tom, zda pozornost
lidí bude zaměřena na podstatné nebo nepodstatné skutečnosti
a zda asociace idejí, které se tak vytvoří, budou nebo nebudou
odpovídat faktům. Proto je třeba poznání neustále prověřovat
a proto je také třeba být nedůvěřivý ke každé víře (nebo pověře),
která se snaží předepisovat lidem zákony.8
I řecká věda, na kterou se Mach často odvolává jako na základ
současné vědy, byla na svém počátku velmi fantastická. Mach připomíná
Thaleta a Pythagoru, jejichž věda byla ještě velice blízko přírodní
animistické a démonologické mytologii. Pozdější vývoj sledoval
spíše vývoj filozofie, takže Mach může psát o "mytologii" substancí
a konečně o dynamické "mytologii".9
Také kvůli tomuto těsnému propojení různých způsobů poznání zdůrazňuje
Mach nutnost kritiky.
Vývoj vědy je zapojen do celého pletiva nejen praktických, ale
také intelektuálních vlivů, a to jak v synchronickém, tak v diachronickém
ohledu. Mach upozorňuje na vliv celé civilizace, od něhož se
vědec ani věda jako taková nemohou oprostit. Dokonce i odmítnutí
celého dosavadního vědění a návrat na samotný počátek, k "pramenům",
je už návratem, v němž se promítá dosavadní intelektuální vývoj.
Právě takovým způsobem se přeformulovávají základní pojmy.10
V knize Poznání a omyl Mach rozebírá především tři horizontální
souvislosti vědeckého poznání: Vztah k umění, k filozofii a k
vědám mezi sebou.
Rozdíl mezi uměním a vědou je pro Macha především v tom, že zatímco
umění se obrací na smysly, věda pracuje s pojmy.11 K tomu přistupuje i rozdíl ve způsobu imaginace.
Ačkoli i vědec potřebuje ke své práci obrazotvornost, je to obrazotvornost
jiného druhu, než jakou disponuje umělec. Pro vědce stačí zákony
asociace, zatímco fantazie umělce se neomezuje na jevy vědomí.12
Pokud jde o filozofii, zdá se, že Machův vztah k ní byl poněkud
ambivalentní. To dokumentuje i jeho život a kariéra: Ačkoli byl
ve Vídni profesorem filozofie, za filozofa se nepovažoval. Nicméně
uznával vliv filozofie na vědecké zkoumání a zasvětil část svého
života hledání takové filozofie, která by byla pro vědecké poznání
přínosem a nikoli brzdou. Takovou brzdou byla podle jeho názoru
filozofie, která v jeho době ve vědeckých kruzích převažovala,
a to byl 150 let starý materialismus, který už nevyhovoval ani
v samotné filozofii.13
Jak Mach uvedl ve své profesorské řeči, vyrůstá filozofie z potřeby
obecného názoru na svět.14 A takový názor může sloužit jako východisko
vědeckých výzkumů. Jen to je pro vědce na filozofii důležité:
zda může plnit tuto funkci. To, nakolik jeho představy souhlasí
s filozofickým systémem, je pro vědce bezvýznamné.15 Jeho způsob
myšlení je velmi odlišný od způsobu uvažování filozofa. Zdá se, že
Mach připisoval filozofům sklon k dogmatičnosti, který naopak
uvědců popíral: Vědec podle jeho názoru bere své východisko jako
provizorní a je vždy připraven je pozměnit. Právě to umožňuje
pokrok a je zárukou velkých objevů.16
Dějiny filozofie jsou podle Macha do značné míry dějinami omylu.
K těm bezesporu počítá i rozšíření pojmu substance, dualismus
hmoty a duše nebo objektu a subjektu. Avšak na druhé straně tvrdí,
že některé důležité myšlenky vědy mají filozofické prameny. To
se týká např. myšlenky zachování energie, myšlenky vývoje, myšlenky
specifických energií apod. Mach reflektuje měnící se vztah mezi
filozofií a speciálními vědami a konstatuje, že v nové době se
objevují filozofie, které si kladou skromnější cíle a mají sklon
spolupracovat se speciálními vědami. Ty se na druhé straně stávají
mnohem filozofičtějšími. Ve své profesorské řeči Mach s uspokojením
kvituje skutečnost, že i mezi filozofy se probojovává myšlenka,
že filozofie může existovat jen ve vzájemném kritickém doplňování,
pronikání a sjednocování.17
Ačkoli se Mach vyslovuje k filozofii někdy s nedůvěrou, přesto
ji považuje za typ vědeckého myšlení, a to takového, které se
zaměřuje na obecné poznání. Speciální vědy studují pouze omezené
oblasti svého zájmu, ale během vývoje vědy hranice mezi jednotlivými
oblastmi ustupují. Nakonec si podle Macha každý specialista uvědomí,
že výsledky získané v jiných odvětvích mu mohou pomoci orientovat
se ve vlastní specializaci. Tak vzniká celkové pojetí světa,
v němž na sebe vzájemně působí filozofie a věda.18
Vědecké poznání tvoří diferencovaný celek, ve kterém na sebe
vědy vzájemně působí. Mach předpokládá, že i mezi jednotlivými
vědami existuje vzájemné působení: "Vždy musíme přizpůsobovat
myšlenky faktům a přizpůsobovat myšlenky mezi sebou. V biologickém
rozvoji to odpovídá adaptaci organismu na prostředí, v němž žije
a vzájemnému přizpůsobování různých částí organismu."19
Ačkoli Mach je zastáncem jednoty vědy, nedomnívá se, že v jeho
době existuje nějaká speciální věda, která je na takovém stupni
svého vývoje, že by se mohla stát základem pro ostatní vědy.
I v této souvislosti zdůrazňuje svou myšlenku provizornosti poznání.20
Je dáno stavem tehdejšího poznání i vlastními Machovými zájmy,
že při úvahách o vztahu jednotlivých věd mezi sebou se soustřeďuje
hlavně na vztah biologie a fyziky. Uznává náskok fyziky před
ostatními vědami a zdůvodňuje jej tím, že pracuje s kvalitativně
stejnými skutečnostmi, což jí zjednodušuje situaci. Klasifikace
faktů není obtížná, převažuje kontinuita výzkumu. Tento stav
není vyhrazen pouze pro fyziku. Mach se domnívá, že do stejné
situace se mohou dostat i jiné vědy a jako příklad používá z
oblasti chemie existenci Mendělejevovy tabulky. Podle jeho názoru
se dá doufat, že takové postupy se objeví i v biologii.21 Zatím
má však fyzika před biologií relativní výhodu v tom, že se zabývá
jednoduššími problémy než biologie a že vyjadřování poznatků
v nich je jednoduché: může používat diferenciální rovnice. Avšak: "Kvantitativní
metoda je jen zvláštní, jednodušší, případ kvalitativní studie."22 Přesto se Mach kloní k tomu, aby se kvantitativní výzkum zaváděl,
kde to jen jde, protože je pro vědecký výzkum výhodnější. Kromě
větší jednoduchosti vyjádření umožňuje i eliminaci pozorovatele.23
Mach tedy nepopírá vzájemnou odlišnost jednotlivých speciálních
věd: liší se svým předmětem i metodami. Ale přesto mají jednu
zásadní věc společnou: všechny vycházejí z toho, že vykládají
myšlenkově skutečnost buď k praktickým cílům nebo aby odstranily
intelektuální znepokojení.24 Všechny také musí splňovat základní požadavky kladené
na vědecké poznání, tj. ohled na fakta (důraz na pozorování a
popis) a neustálou verifikaci získaných poznatků. I na tomto
základě Mach věří, že se podaří překonat specializaci a že v
různých vědách bude možné používat podobné metody. Zdůrazňuje
potřebu, aby si vědci uvědomili vnitřní příbuznost všeho zkoumání.25
To se ovšem týká především přírodovědného zkoumání. O výzkum
společnosti se Mach většinou nezajímá, i když ke svým výkladům
jeho výsledky používá.
Biologické počátky poznání
Machovo pojetí vztahu fyzikálního a biologického zkoumání se
projevuje i ve výzkumu přirozených základů poznání. Zde se Mach
odvolává v poměrně značné míře na Darwinovy názory, které považuje
za méně jednoznačné než názory fyzikální, ale - v situaci, kdy
jsou fyzikální přístupy nepoužitelné - za užitečnou hypotézu.
Fyzik se snaží poznat bezprostřední ("kauzální") souvislosti.
Ty nejsou vždy dosažitelné. Když se za těchto okolností vzdáme
jiných plodných hledisek, která můžeme považovat za provizorní,
dopouštíme se jednostrannosti, která by mohla mít velmi těžké
následky.26 Proto se snaží dívat se na lidské poznání jako na součást
přirozeného procesu organického vývoje.
Odvolává se přitom nejenom na Darwina, ale také na Schopenhauera,
když píše o úloze psychiky: "Tyto první psychické funkce nebyly
v ekonomii organismu zakořeněny méně pevně než pohyb a trávení."27 Poznání je tedy
jednou z vitálních funkcí organismu a jeho úloha je tím větší,
v čím komplikovanějším prostředí organismus žije. V tomto smyslu
se živočichové, zejména vyšší obratlovci, neliší podstatně od
člověka: Odděluje je od něj rozdíl stupně, nikoli druhu.28 Rozdíl mezi člověkem a zvířaty, pokud
jde o psychický život, je pouze relativní: Psychický život člověka
je intenzivnější a bohatší, člověk má širší okruh zájmů a pro
dosažení svých biologických cílů je s to jít větší oklikou. Protože
má schopnost komunikovat slovem i písmem, má na něj větší vliv
život jeho současníků i předků. A konečně rychlost změn psychického
života je u každého individua větší.29 Také věda je součástí tohoto vývoje. Psychická
vědomá aktivita badatele je metodicky rozvinutím instinktivní
aktivity zvířat a lidí, aktivity, která denně zasahuje do života
přírody i civilizace.30
K této psychické výbavě patří i naše schopnost vnímat čas a prostor.
I ona je tedy podmíněna nejenom biologicky, nýbrž i kulturou,
našimi pojmy.31 "Z fyziologického
hlediska jsou čas a prostor systémy vjemů organismu, které vedle
vjemů ve vlastním smyslu uvádějí v činnost reakce potřebné pro
biologickou adaptaci. Z fyzikálního hlediska jsou čas a prostor
zvláštní vztahy fyzikálních elementů mezi sebou." 32
Právě proto, že poznání vzniklo z biologických potřeb, tedy přirozenou
cestou, můžeme mu důvěřovat: "Badatel s celým svým myšlením je
také jen kus přírody jako cokoli jiného. Propast mezi tímto a
jinými kusy neexistuje. Všechny elementy mají stejnou hodnotu."33 Díky tomu
ovšem je badatel částí většího celku a tento celek je mu přístupný.
To zaručuje - samozřejmě při zachování nezbytné opatrnosti a
kontroly -, že naše poznání je důvěryhodné a je s to odhalovat
vztahy reálně existující v přírodě.
Ekonomie myšlení
Naše poznání je ovšem pouhou částí nevyčerpatelného celku přírody.
Jeho prostředky k jeho poznávání nejsou neomezené, a proto s
nimi musí zacházet úsporně.34 Z téhož důvodu Mach konstatuje, že je účelné uznat meze
našeho vědění. Ty se podle jeho názoru ukazují ve všech oblastech.
Snahu po jednoznačné určenosti je proto třeba vidět jako ideál,
který ovšem v našem myšlení uskutečňujeme, jak je to jen možné.35 I tento ideál vyjadřuje
Mach poukazem na úspornost, ekonomičnost myšlení. Tohoto ideálu
lze totiž podle jeho názoru pro jeden předmět dosáhnout tehdy,
jestliže se nám podaří najít minimální počet jednoduchých a nezávislých
úsudků, z nichž se všechny ostatní dají odvodit.36 To, co tu takto Mach popisuje,
je ideál deduktivní vědy. A skutečně moc vědy spočívá podle něho
v tom, že nám podává poznatky ve zhuštěné formě - opět ekonomicky.
"V jednotlivostech nám nedokáže nabídnout nic, co by každý člověk
nemohl nalézt v dostatečně dlouhé době i bez veškeré metody."37 Stejně
jako lidské poznání se liší od poznání nižších živočichů jen
stupněm, ani vědecké poznání se neliší od běžného lidského poznání
podstatně. Ostatně, princip ekonomie myšlení svým způsobem musí
fungovat ve veškerém poznání (pravděpodobně i v mimolidském).
Ve vědě se ovšem tento princip stává vědomým.
Mach vychází z toho, že člověk se neustále setkává s počitky
- elementy. Myšlení je v podstatě neustálé přizpůsobování poznání
faktům, které jsou nám dány právě v počitcích a v přizpůsobování
myšlenek mezi sebou, aby byl získán koherentní systém, který
nám pomůže orientovat se ve světě. Značná část myšlenkového přizpůsobení
probíhá vědomě a je vedena právě smyslovými fakty. Tak vzniká
jakýsi obraz světa, který obsahuje určitá očekávání. Jakmile
se však stane něco neobvyklého, působí to jako podnět, který
na sebe strhává pozornost a tím nastartovává proces vzájemného
přizpůsobování myšlení výzkumu.38 Tento proces přizpůsobování myšlení nemá viditelný začátek
ani konec. Každému problému, který poskytuje podnět k novému
přizpůsobení, už předchází nějaká zvyklost našeho myšlení. A
protože naše zkušenost nikdy nekončí (svět je nevyčerpatelný),
nebude mít tento proces ani konec.39
Nové poznatky tedy přicházejí z pozorování, ať je to pozorování
toho, co jsme zvyklí označovat jako vnější svět, nebo z introspekce.
"Základ veškerého poznání je intuice ve svých dvou formách:
smyslová intuice s intuitivními představami a potenciální
intuice s pojmy."40 Intuitivní poznatky zůstávají v paměti a vystupují později
jako vzpomínky, které spontánně doplňují každý daný smyslový
fakt. Při tomto doplňování podle Macha fungují dva principy důležité
pro poznání: Princip co největšího zobecnění (princip kontinuity)
a princip dostatečné diferenciace.41 Tyto principy umožňují
na jedné straně pracovat s co nejobecnějšími pojmy, ale na druhé
straně také rozeznávat jednotlivé vlastnosti věcí.
Mach klade poměrně velký důraz na stálost, a to jak na stálost
našeho okolí, tak na stálost myšlení. První je podmínkou druhého
a obojí souvisí opět s ekonomikou myšlení.42 Jestliže víme, že určité okolnosti vystupují obvykle
pohromadě, máme tendenci je spojovat i v myšlenkách, jakmile
spatříme nebo si uvědomíme jen jednu z nich. Čím je člověk vzdělanější,
tím více takových spojení zná. Proto také má přírodovědec v zorném
poli vždy větší kus přírody než nezkušený člověk, který se s
daným faktem setkal poprvé. Avšak tyto asociace nejsou neomylné.43 Proto klade Mach vždy důraz na potřebu jejich kontroly.
Podobnou roli jako asociace tohoto typu má i soud: "Soud je vždy
doplněním smyslové představy k úplnějšímu výkladu smyslového
faktu."44
Na základě těchto procesů se ve vědeckém myšlení vytváří popis.
Mach chápe popis ve značně širokém smyslu. Zahrnuje do něj nejenom
zachycení smyslové zkušenosti nějakého faktu, ale veškeré myšlenkové
bohatství, které je zachyceno v pojmech, kterými tuto zkušenost
popisujeme. Právě proto může tvrdit, že popis je všechno, co
může vědec vyžadovat.45 Popis je podle Macha výstavba skutečnosti v myšlení,
výstavba, která v experimentálních vědách často zakládá možnost
skutečného výkladu včetně předvídání. I on umožňuje myšlenkově
doplňovat existující skutečnost, protože předpokládá závislost
popisovaného elementu na elementech ostatních.46
Toto chápání také umožňuje pochopit Machovo pojetí názornosti.
Podle jeho názoru i tam, kde nelze mluvit o bezprostřední názornosti,
se fyzikovy myšlenky - opět při zachování principů kontinuity
a dostatečné diferenciace - snaží vytvořit ekonomicky uspořádaný
systém pojmových reakcí, které vedou nejkratší cestou k názornosti.47 A s tím souvisí
další aspekt, jímž požadavek ekonomie myšlení vede k odmítnutí
metafyziky: "Všechny fyzikální věty a pojmy jsou zkrácené poukazy,
které často obsahují jiné poukazy na ekonomicky seřazené a k
použití připravené zkušenosti."48 Jejich krátkost může vyvolat dojem, že fyzikální pojmy
označují nějaké podstaty. To je ovšem názor, který Mach velmi
důrazně odmítá: Věda hledá pouze vztahy a ze všech myslitelných
vztahů jsou skutečné pouze ty, o nichž nás může poučit zkušenost.49
V rámci tohoto systému pak funguje logika. Plní funkci systematického
uspořádání faktů při přizpůsobování myšlenek mezi sebou.50 Samotné formy
logiky byly získány abstrakcí ze skutečných vědeckých případů.
Ale pouhá znalost těchto forem je podle Macha málo užitečná.
Logika může sloužit ke kontrole následnosti daných myšlenek,
ale ne k nalezení nějaké nové myšlenky. Myšlení potřebuje obsah
a ten získává buď bezprostředně ze smyslové zkušenosti nebo zprostředkovaně
pomocí pojmů.51
Za těchto okolností je jasné, že podle Macha veškerá metafyzika
jako něco, co neodpovídá požadavkům kladeným na popis, ruší ekonomii
vědy a musí z ní tedy být odstraněna.52 Tak mají z vědy zmizet nejenom
metafyzické pojmy v užším smyslu, jako je "podstata" apod., ale
i rozlišení, které je v evropské vědě tradiční a bylo posíleno
zejména kartezianismem, tj. rozlišení mezi subjektem a objektem.
Mechanismus myšlení
Na počátku myšlení jsou u Macha počitky. V této souvislosti nás
zde nemusí zajímat jejich zvláštní ontologický status, který
v Machově uvažování nabývají. Důležité je to, že počitky vzbuzují
určité reakce a posléze vstupují do paměti. Obvykle tam nevstupují
samy, ale v určitých souvislostech, v nichž se objevily poprvé.
Podle psychologického zákona asociace se pak z paměti může vynořit
doprovodný počitek v okamžiku, kdy se ve skutečnosti opět setkáme
s počitkem, který už ze zkušenosti známe. Tak je možné myšlenkově
naše znalosti o jevech doplňovat. Podmínkou tohoto procesu ovšem
je, aby prostředí, v němž lidé i ostatní živé bytosti žijí, bylo
tvořeno alespoň přibližně konstantními vztahy. Přibližná stabilita
umožňuje podle Macha zkušenost a naopak, z toho, že zkušenost
je opravdu možná, můžeme usuzovat na to, že naše prostředí je
stabilní.53
Kdyby naše myšlení bylo založeno pouze na volných asociacích,
tvořilo by pouze volný konglomerát počitků a zkušeností nebo
nápadů. Proto Mach staví proti volným asociacím vědomé uvažování,
reflexi, která se řídí určitým cílem. Jestliže myslíme tímto
způsobem, musí myšlenka, kterou hledáme, splnit určité podmínky:
Musí vyřešit záhadu nebo problém, popřípadě umožnit určitou konstrukci.
Jsme v situaci, kdy známe podmínky, které mají být splněny, ale
ještě ne myšlenku, která jim vyhovuje.54
Mach upozorňuje na to, že tvůrčí myšlení tvoří relativně malou
část naší duševní činnosti. Naše aktivita je často automatická.
To podle jeho názoru není nutně špatné. Abychom mohli žít, musíme
vykonávat některé činnosti automaticky, a to platí i pro myšlení.
Pokud se svět chová tak, jak očekáváme, není naše pozornost ničím
připoutávána. Předsudek chápaný jako tento typ automatického
myšlení tedy není škodlivý. Jiná situace nastane v okamžiku,
kdy je rozdíl mezi obvyklými soudy a skutečností příliš velký.
Budeme-li pokračovat v automatickém posuzování skutečnosti podle
obvyklých pravidel, můžeme dospět k citelnému omylu.55
Zde tedy nastupuje vědomé uvažování a tvůrčí činnost myšlení.
V této souvislosti uvažuje Mach i o roli náhody ve vědeckém myšlení.
Právě náhoda, náhodné pozorování nebo změna okolností, za nichž
se pozoruje, mohou upozornit na dosud neznámé souvislosti. Mach
zde však v podstatě neříká nic nového, když soudí, že náhoda
přeje jen připraveným.56 Důležitá je
tu vědomá aktivita myšlení: Pro každé řešení problému je charakteristické
experimentování s myšlenkami a s řešeními.57
Aby mohl tento myšlenkový proces probíhat, je nutné, abychom
disponovali pojmy. Ty vznikají v procesu poznání opět za podmínky
relativní stability našeho prostředí. Tvoří se v procesu abstrakce.
Věci jsou pro nás relativně stabilními komplexy počitků, které
jsou mezi sebou spojené a jsou na sobě vzájemně závislé. Ale
všechny elementy tohoto komplexu pro nás nemají stejný biologický
význam. V procesu abstrakce se tedy soustřeďujeme zprvu pouze
na to, co pro nás tento význam má. Na nejvyšším stupni vývoje
je pojem znalost reakcí, které máme očekávat od označené třídy
objektů (faktů), a to znalost spojená se slovem nebo termínem.58 Od představy se pojem liší tím, že už je obohacen prvky
pocházejícími z asociace. Mach upozorňuje na to, že přechod od
představy k pojmu je pozvolný.59 Navíc
použití pojmu může být popudem k dalšímu pozorování, které pojem
ve svých důsledcích obohatí.
Pojem je tedy zjednodušením, ale zároveň i obohacením pozorovaných
faktů. Fakt ochuzujeme, zbavujeme jej některých vlastností, které
se nám jeví jako nepodstatné, ale zároveň jej obohacujeme tím,
že jej necháváme účastnit se všech vlastností dané třídy faktů.60 Například geometrické a aritmetické zkušenosti byly
udělány nejprve na objektech, a teprve pak byly napodobeny v
představě. Aby se s nimi mohlo myšlenkově experimentovat, musely
být zjednodušeny, idealizovány.61
Mach trvá na těsné souvislosti mezi pozorováním a pojmovým, resp.
teoretickým myšlením. Naše myšlení - nechtě a instinktivně -
vytváří pozorování tím, že doplňuje pozorovaný fakt pokud jde
o jeho části nebo o jeho důsledky.62 Skutečnost (fakta) jsou pojmovým zpracováním
rozšířena a obohacena, ale konečně opět zjednodušena. Bádání
zde dosahuje na základě okliky toho, co nabízí intuitivní poznání
bezprostředně.63 Takovými intuitivními poznatky - poznatky, kterým dosud
chybí teoretické zpracování - jsou i axiomy. Podle Macha dodnes
ße setkáme s nejdůležitějším pokrokem tehdy, když se povede
to, co je instinktivně už dlouho popsáno, uvést do jasné pojmové
a sdělitelné formy".64
Mach zdůrazňuje potřebu práce s pojmy, a to i práce praktické.
Pojmy se nelze pouze pasivně naučit. Každé povolání má své vlastní
pojmy , kterým porozumíme pouze tehdy, když se s nimi naučíme
zacházet. Mach zde používá dvojí srovnání - s řemeslníkem65 a s hudebníkem
("Pojem je pro přírodovědce to, co nota pro klavíristu.").66 Vědec se musí velmi
dlouho učit, než přesně ví, co na něm dané slovo vyžaduje. Přitom
Mach zdůrazňuje, že nejde pouze o verbální učení, ale že se člověk
musí s pojmem naučit aktivně zacházet i v procesu experimentování.
I když Mach uznává velký význam pojmů, neustále varuje před tím,
aby nedošlo k jejich zvěcnění. Pojmy nejsou nic stálého. Jsou
pouhými prostředky k uspokojení naší praktické a intelektuální
potřeby, tj. k co nejúplnější myšlenkové reprodukci smyslových
faktů.67
Zaměníme-li pojmy s fakty, identifikujeme cosi chudšího nebo
něco, co slouží pouze určitému účelu s něčím, co je bohatší a
nevyčerpatelné. Proto musíme být vždy připraveni pojmy korigovat
na základě faktů. Nemáme právo připouštět, že to, co odpovídá
našim pojmům, je absolutní stálost tam, kde naše zkoumání může
najít jen stálost vztahů mezi reakcemi.68
Tato stálost je relativní hned dvěma způsoby. Nemůžeme říci,
že se vztah mezi elementy jednou nezmění a především není jisté,
zda naše poznání této stálosti odpovídá skutečnosti. Možnost
omylu plyne na jedné straně z nedokonalosti našich poznávacích
mechanismů, na druhé z nevyčerpatelnosti přírody. Všechny přírodní
jevy jsou velmi komplikované. Kromě okolností, k nimž je zaměřena
naše pozornost, existuje mnoho dalších okolností, které také
přispívají k určení jevu, ale zároveň skrývají vztah, který nás
zajímá a zkreslují jev, který studujeme. Proto Mach zdůrazňuje
potřebu studovat všechny okolnosti a všechny příčiny omylu69 a neustále verifikovat naše poznání.
Soud je podle Macha pravdivý tehdy, jestliže odpovídá přesně
fyzickému nebo psychickému faktu. Přitom pravdivost má primárně
biologický význam: Pravdivá znalost je vždy psychický fakt, který
nás vede k přímému nebo zprostředkovanému biologickému výsledku.70 Mach zdůrazňuje, že neexistují žádné zvláštní příčiny
omylu: "Je třeba si zapamatovat, že tytéž psychické funkce
fungující podle těchže pravidel nás vedou stejně k pravdě
jako k omylu a že pouze pečlivá a všestranná verifikace nás může
omylu uchránit."71
"Pravda a omyl má tytéž psychické zdroje: Odlišit jedno od
druhého umožňuje jen úspěch. Jasně rozpoznaný omyl je - protože
je korektivem - pro vědu stejně hodnotný jako pravda."72
Verifikaci chápe Mach jako srovnání teorie s fakty za pomoci
metod běžných v experimentální vědě, zejména pozorování a experimentu.
Ale i verifikovaný výrok má hypotetický smysl. Mach chápe hypotézu
ve dvojím významu: 1. Jako provizorní vysvětlení, jehož cílem
je umožnit snadnější pochopení faktů, ale které není dosud fakty
potvrzeno;73 2. jako stálou vlastnost
vědeckých výroků.74 Jestliže první
význam je významem tradičním, druhý míří už k modernímu pojetí
vědy, i když jí ještě neupírá kumulativní charakter. Podle Macha
veškerý pokrok směřuje k tomu, aby se teorie stále více blížila
k faktům.75 Nenacházíme u něj tedy
ještě zpochybnění tohoto pojmu ani jasné vědomí, že fakt, alespoň
ten, který jsme si schopni uvědomit, je už svým způsobem konstrukce.
Naopak, staví proti sobě v tomto smyslu fakt a hypotézu. Hypotéza
vzniká už v počátcích vědy jako způsob, jímž se myšlení přizpůsobuje
novým zkušenostem a zároveň se snaží zajistit logickou souvislost
mezi myšlenkami. Rozpor mezi hypotézou a faktem Mach zdůrazňuje
tvrzením, že pokud se hypotézám věří více než faktům, jsou nebezpečné
pro pokrok poznání.76
Konstrukcí je tedy především teorie. Mach mnohokrát - z obavy
před hypostazováním pojmů - zdůrazňuje, že pojem nebo teorie
jsou něčím jiným než objekty, které zastupují. Zanedbání této
skutečnosti vede k závažným omylům především v oblasti světového
názoru a filozofie. Hypostazované pojmy zaujmou pozici nejvýznamnějších
problémů a plané uvažování o nich zbytečně odvádí energii, kterou
bychom měli věnovat poznávání skutečného světa, toho světa, který
nám není dán jinak, než v počitcích.
Ernst Mach and the Scientific Knowledge
Ernst Mach considered himself above all as the scientist.
As far he was dealing with philosophy, the scientific knowledge
was in the centre of his interest.
Although Mach sometimes mentions philosophy with disconfidence,
in spite of it he regards philosophy as the type of scientific
thought. This is such a kind of the scientific thought which
is oriented to general knowledge. The special sciences investigate
only limited spheres of its interest but the boundaries between
partial spheres disappear during the development of science.
Ultimately - according to Mach - every specialist will be able
to realize that the results gained in other branches could help
him to orientate in his own specialization. In this way the general
conception of the world originates, in which philosophy and science
influence each other.
The knowledge issues from the needs of human being as a biological
creature. It primarily serves to the orientation in the world
and from that reason we can consider it as trustworthy - it must
function so that the human being may survive. The scientific
knowledge rises from the common one, it is only more methodical,
systematical and critical. The Mach's principle of the economy
of thought is being exercised here which is also directly aimed
against the metaphysical thought. Mach follows the mechanism
of the thought development and he puts the great emphasis on
the concept which is understood as provisional. Mach also turns
against the hypostatization of the concept to the entities such
as "matter", "mind", "body" or ßubject". Hypostatized concepts
will take the position of the most important problems and fruitless
reflection about the uselessly recruits energy which ought to
be devoted to the knowledge of the real word, this word which
is not given us otherwise than in sensations.
Footnotes:
1[4em]Mach ovšem tvrdí, že i jeho
fyziologické práce nejsou původní a že čerpá z práce jiných fyziologů.
(Ernst Mach, Analyse der Empfindungen, Jena 91922, s. VII.)
Nicméně využití těchto zdrojů i jeho úvahy a experimenty jsou
zařazeny do jeho vlastního pokusu o vysvětlení poznání vůbec
a vědeckého poznání zvláště.
2[4em]E. Mach, tamtéž,
s. 300.
3[4em]E. Mach, Populär-wissenschaftliche Vorlesungen,
Leipzig 1910.
4[4em]Tamtéž,
s. 445-447.
5[4em]E. Mach, La Connaissance
et l'erreur, Paris 1919, s. 386-387.
6[4em]Tamtéž, s. 99. O vztahu
teoretického a praktického zájmu v poznání srv. s. 12 a 13.
7[4em]Tamtéž, s. 298.
8[4em]Tamtéž,
s. 101-102.
9[4em]Tamtéž, s. 113.
10[4em]Tamtéž,
s. 27-28.
11[4em]Tamtéž,
s. 171-172.
12[4em]Tamtéž,
s. 165 a 168.
13[4em]Tamtéž, s. 16.
14[4em]E. Mach, Populär-wisssenschaftliche
Vorlesungen..., s. 290.
15[4em]E.
Mach, La Connaissance et l'erreur..., s. 26.
16[4em]Tamtéž, s. 26-27.
17[4em]E. Mach, Populär-wissenschaftliche
Vorlesungen..., s. 291-292.
18[4em]E. Mach, La
Connaissance et l'erreur..., s. 14-15.
19[4em]Tamtéž,
s. 299.
20[4em]Tamtéž,
s. 62.
21[4em]E.
Mach, Populär-wissenschaftliche Vorlesungen (Über das Prinzip
der Vergleichung in der Physik)..., s. 286-287 a 279-280.
22[4em]E.
Mach, La Connaissance et l'erreur..., s. 315, zdůraznil E.
M.
23[4em]Tamtéž,
s. 316.
24[4em]E. Mach, Analyse der Empfindungen...,
s. 256.
25[4em]E.
Mach, Populärwissenschaftliche Vorlesungen..., s. 288-289.
26[4em]E. Mach, Analyse der Empfindungen..., s.
197-198.
27[4em]E.
Mach, Populär-wissenschaftliche Vorlesungen (Die ökonomische
Natur der physikalischen Forschung)..., s. 221.
28[4em]E.
Mach, Populär-wissenschaftliche Vorlesungen (Über den Einfluß
zufällige Umstände auf die Entwicklung von Erfindungen und Entdeckungen
, Machova profesorská řeč)..., s. 300, a také La Connaissance
et l'erreur..., s. 84.
29[4em]E. Mach La Connaissance
et l'erreur..., s. 87.
30[4em]Tamtéž, s. 7.
31[4em]Tamtéž, s. 342-343.
32[4em]Tamtéž,
s. 351, zdůraznil E. M.
33[4em]E.
Mach, Analyse der Empfindungen..., s. 265-266.
34.[4em]E. Mach, Populär-wissenschaftliche
Vorlesungen (Die ökonomische Natur der physikalischen Forschung)...,
s. 217.
35[4em]E.
Mach, Analyse der Empfindungen..., s 288.
36[4em]E. Mach, La
Connaissance et l'erreur..., s. 192.
37[4em]E.
Mach, Populärwissenschaftliche Vorlesungen..., s. 228.
38[4em]E. Mach, Analyse der
Empfindungen..., s. 261; podobně La Connaissance et l'erreur...,
s. 253.
39[4em]E. Mach, Populär-wisenschaftlichen
Vorlesungen (Über Umbildung und Anpassung im naturwissenschaftlichen
Denken, Machova rektorská řeč v Praze r. 1883)..., s. 257.
40[4em]E. Mach, La Connaissance et l'erreur...,
s. 308.
41[4em]E. Mach, Analyse
der Empfindungen..., s. 47, 48 a 260.
42[4em]Tamtéž,
s. 268.
43[4em]Tamtéž,
s. 272-273.
44[4em]Tamtéž, zdůraznil E. M.
45[4em]E. Mach, Populär-wissenschaftliche
Vorlesungen ( Über das Prinzip der Vergleichung in der Physik)...,
s. 283.
46[4em]Tamtéž,
s. 283-284.
47[4em]E.
Mach, Analyse der Empfindungen..., s. 267-268.
48[4em]E. Mach, Populär-wissenschaftliche
Vorlesungen (Die ökonomische Natur der physikalischen Forschung)...,
s. 234.
49[4em]Tamtéž,
s. 235, 236.
50[4em]E.
Mach, La Connaissance et l'erreur..., s. 14.
51[4em]Tamtéž, s. 194 a 300.
52[4em]E. Mach, Analyse
der Empfindungen..., s. VIII.
53[4em]E. Mach, La Connaissance et l'erreur...,
s. 44-45.
54[4em]Tamtéž, s.
50-52.
55[4em]E.
Mach, Populär-wissenschaftliche Vorlesungen (Über Umbildung
und Anpassung im Naturwissenschaftlichen Denken)..., s. 262.
56[4em]E. Mach: Populär-wissenschaftliche
Vorlesungen (Über den Einfluß zufäliger Umstände auf die Entwicklung
von Erfindungen und Entdeckungen)..., s. 301-304.
57[4em]E. Mach, La
Connaissance et l'erreur..., s. 55.
58[4em]Tamtéž,
s. 140.
59[4em]Tamtéž, s. 134.
60[4em]Tamtéž,
s. 144.
61[4em]E. Mach, Populär-wissenschaftliche
Vorlesungen (Werden Vorstellungen, Gedanken vererbt?)..., s.
475.
62[4em]E. Mach, La Connaissance
et l'erreur..., s. 327.
63[4em]E. Mach, Analyse der Empfindungen...,
s. 265.
64[4em]E. Mach, Populär-wissenschaftliche
Vorlesungen (Die ökonomische Natur der physikalischen Forschung)...,
s. 221.
65[4em]E.
Mach, La Connaissance et l'erreur..., s. 139.
66[4em]E.
Mach, Populär-wissenschaftliche Vorlesungen (Über das Prinzip
der Vergleichung in der Physik)..., s. 282.
67[4em]E. Mach, Analyse der Empfindungen..., s. 256.
68[4em]E. Mach, La
Connaissance et l'erreur..., s. 150-151.
69[4em]Tamtéž,
s. 130-131.
70[4em]Tamtéž,
s. 123.
71[4em]Tamtéž, s. 132, zdůraznil E. M.
72[4em]Tamtéž,
s. 124, zdůraznil E. M.
73[4em]Tamtéž, s. 240.
74[4em]Tamtéž, s. 377.
75[4em]Tamtéž, s. 377.
76[4em]E. Mach, Populär-wissenschaftliche
Vorlesungen (Über Umbildung und Anpassung im naturwissenschaftlichen
Denken)..., s. 258-259.
File translated from
TEX
by
TTH,
version 3.00.
On 22 Feb 2002, 20:26.